The Book of Tea av Kakuzo Okakura

Image Credit: kikuo / PIXTA

Denna långa uppsats av japansk forskare Kakuzo Okakura skrevs på engelska 1906 för att förklara Chado (även känd som "Sado" eller "Cha-no-yu") eller "the way of tea" (alternativt "Teaism" som Okakura-san själv använder) för en västerländsk publik.

Jag rekommenderar starkt att du läser denna text tillsammans med Junichiro Tanizakis uppsats I beröm av skuggor att förstå begreppen och idealen för japansk estetik som fascinerar så många runt om i världen (Mer information om wikipedia. Köp en kopia på amason).

Slutligen, för en modernare uppsats om Chado, Varje dag en bra dag Femton lektioner lärde jag mig om lycka från japansk tekultur av essayisten Noriko Morishita. Det anpassades och dramatiserades också som en tyst film Varje dag en bra dag (Japan Times recension) i en av de stora skådespelerskorna Kiki Kirins slutföreställningar.

Te började som ett läkemedel och växte till en dryck. I Kina, på XNUMX-talet, gick det in i poesins rike som en av de artiga nöjen. Under det femtonde århundradet fördärvades Japan i en estetisk religion - teism. Teaism är en kult som grundar sig på tillbedjan av det vackra bland de svåra fakta i vardagen. Det inhämtar renhet och harmoni, mysteriet med ömsesidig välgörenhet, romantiken i den sociala ordningen. Det är i grunden en dyrkan av det ofullkomliga, eftersom det är ett ömt försök att åstadkomma något möjligt i denna omöjliga sak som vi känner till som liv.

Te-filosofin är inte enbart estetik i det ordinarie accepterandet av termen, för den uttrycker tillsammans med etik och religion hela vår syn på människan och naturen. Det är hygien, för det tvingar renlighet; det är ekonomi, för det visar komfort i enkelhet snarare än i det komplexa och kostsamma; det är moralisk geometri, eftersom den definierar vår känsla av proportion till universum. Det representerar den sanna andan i östlig demokrati genom att göra alla dess röster till aristokrater i smak.

Den långa isoleringen av Japan från resten av världen, så gynnsam för introspektion, har varit mycket gynnsam för utvecklingen av teism. Vårt hem och vanor, kostym och mat, porslin, lack, målning - vår litteratur - har alla varit föremål för dess inflytande. Ingen student i japansk kultur kunde någonsin ignorera dess närvaro. Det har genomsyrat elegansen hos ädla boudoirer och gått in i de ödmjuka bostäderna. Våra bönder har lärt sig att ordna blommor, vår dåligaste arbetare att erbjuda sin hälsning till klipporna och vattnet. I vårt vanliga språk talar vi om mannen "utan te" i honom, när han är okänslig för det seriokomiska intresset i det personliga dramaet. Återigen stigmatiserar vi den otämjda estet som oavsett den vardagliga tragedin gör upplopp på våren av emanciperade känslor, som en "med för mycket te" i sig.

Den utomstående kanske verkligen undrar över detta som verkar mycket ado om ingenting. Vilket storm i en tekopp! kommer han att säga. Men när vi tänker på hur liten efter allt koppen av mänsklig njutning är, hur snart överflödad av tårar, hur lätt dräneras till drägget i vår släckfria törst efter oändlighet, ska vi inte skylla oss själva för att göra så mycket av tekoppen. Mänskligheten har gjort sämre. I tillbedjan av Bacchus har vi offrat för fritt; och vi har till och med omvandlat den blodiga bilden av Mars. Varför inte helga oss till drottningen av Camelias och njuta av den varma strömmen av sympati som flyter från hennes altare? I den flytande bärnstenen i elfenbensporslinet kan den initierade beröra Confucius söta reticens, Laotse-pikansen och den eteriska doften av Sakyamuni själv.

De som inte kan känna små ting i sig själva är benägna att förbise storheten hos små saker i andra. Den genomsnittliga västerlänningen, i sin snygga självbelåtenhet, kommer att se i teceremonin men en annan instans av tusen och en konstighet som utgör östens pittoreska och barnslighet för honom. Han brukade inte betrakta Japan som barbariskt medan hon ägde sig åt fridens milda konst: han kallar henne civiliserad sedan hon började begå grossistslakt på manchuriska slagfält. Mycket kommentar har nyligen fått Samurai-koden, - Dödens konst som får våra soldater att jubla över självuppoffring; men knappast någon uppmärksamhet har uppmärksammats av teism, som representerar så mycket av vår livskonst. Fain skulle vi förbli barbarer om vårt krav på civilisation skulle baseras på krigets grymma ära. Fain skulle vi vänta på den tid då vederbörlig respekt ska betalas för vår konst och ideal.

När kommer väst att förstå, eller försöka förstå, öst? Vi asiatiker är ofta förskräckta över den nyfikna nätet av fakta och fantasier som har vävts om oss. Vi avbildas som att vi lever på parfym av lotus, om inte på möss och kackerlackor. Det är antingen impotent fanatism eller annars ondskan. Indisk andlighet har hånats som okunnighet, kinesisk nykterhet som dumhet, japansk patriotism som ett resultat av fatalism. Det har sagts att vi är mindre känsliga för smärta och sår på grund av vår nervösa organisations otrevlighet!

Varför inte roa er på vår bekostnad? Asien returnerar komplimangen. Det skulle finnas ytterligare mat för glädje om du skulle veta allt som vi har föreställt oss och skrivit om dig. Hela perspektivets glamour finns där, allt undermedvetet hyllning av förundran, all tyst förbittring av det nya och odefinierade. Du har laddats med dygder som är för förfinade för att avundas och anklagas för brott som är för pittoreska för att fördömas. Våra författare tidigare - de vise männen som visste - informerade oss om att du hade buskiga svansar någonstans gömda i dina kläder och ofta åt dig en frikassé av nyfödda barn! Nej, vi hade något värre mot dig: vi brukade tro att du var de mest omöjliga människorna på jorden, för du sägs predika det du aldrig praktiserat.

Sådana missuppfattningar försvinner snabbt bland oss. Handel har tvingat de europeiska tungorna på många östra hamnar. Asiatiska ungdomar strömmar till västerländska högskolor för utrustning för modern utbildning. Vår insikt tränger inte djupt in i din kultur, men vi är åtminstone villiga att lära oss. Några av mina landsmän har antagit för mycket av dina tullar och för mycket av din etikett, i vilseledande att förvärvet av styva krage och långa silkehattar utgjorde din civilisation. Patetiska och beklagliga som sådana påverkningar är, de visar vår vilja att närma sig väst på våra knän. Tyvärr är den västerländska attityden ogynnsam för östens förståelse. Den kristna missionären går för att förmedla, men inte för att ta emot. Din information baseras på de magra översättningarna av vår enorma litteratur, om inte på otillförlitliga anekdoter från förbipasserande resenärer. Det är sällan att en riddarpenna från en Lafcadio Hearn eller författaren till "The Web of Indian Life" livar upp det orientaliska mörkret med facklan av våra egna känslor.

Kanske förråder jag min egen okunnighet om tekulten genom att vara så frispråkig. Dess höga anda av artighet är att du säger vad du förväntas säga och inte mer. Men jag ska inte vara en artig teist. Så mycket skada har redan skett genom det ömsesidiga missförståndet mellan den nya världen och den gamla, att man inte behöver be om ursäkt för att ha bidragit med sin tionde för att främja en bättre förståelse. Början av XNUMX-talet skulle ha sparats skådespelet för sanguinarisk krigföring om Ryssland hade nedlåtit att känna Japan bättre. Vilka allvarliga konsekvenser för mänskligheten ligger i föraktligt ignorering av östliga problem! Den europeiska imperialismen, som inte föraktar att höja den gula farans absurda rop, inser inte att Asien också kan vakna till den grymma känslan av den vita katastrofen. Du kanske skrattar åt oss för att ha "för mycket te", men får vi inte misstänka att du i väst har "inget te" i din konstitution?

Låt oss stoppa kontinenterna från att kasta epigram mot varandra och vara sorgligare om inte klokare av den ömsesidiga vinsten av en halv halvklot. Vi har utvecklats i olika riktningar, men det finns ingen anledning till varför man inte ska komplettera den andra. Du har fått expansion på bekostnad av rastlöshet; vi har skapat en harmoni som är svag mot aggression. Kommer du att tro det? - Öst har det bättre i vissa avseenden än väst!

Konstigt nog har mänskligheten hittills träffats i tekoppen. Det är den enda asiatiska ceremonin som ger allmän uppskattning. Den vita mannen har spottat vår religion och vår moral, men har accepterat den bruna drycken utan tvekan. Eftermiddagste är nu en viktig funktion i det västerländska samhället. I det känsliga kladdret av brickor och fat, i den mjuka gnisslan av feminin gästfrihet, i den vanliga katekismen om grädde och socker, vet vi att tillbedjan av te är etablerad utan tvekan. Den filosofiska avgången från gästen till det öde som väntar honom i det tvivelaktiga avkoket förkunnar att i detta enstaka fall den orientaliska andan härskar.

Det tidigaste registret av te i europeisk skrift sägs återfinnas i uttalandet från en arabisk resenär, att efter år 879 var de viktigaste inkomstkällorna i Kanton tullarna på salt och te. Marco Polo registrerar deponeringen av en kinesisk finansminister 1285 för sin godtyckliga förstärkning av teskatterna. Det var under de stora upptäckterna att det europeiska folket började veta mer om den extrema Orienten. I slutet av 1559-talet förde holländarna nyheten att en trevlig drink gjordes i öst från en busk. Resenärerna Giovanni Batista Ramusio (1576), L. Almeida (1588), Maffeno (1610), Tareira (1636), nämnde också te. Under det sistnämnda året tog fartyg från det holländska östindiska kompaniet det första teet till Europa. Det var känt i Frankrike 1638 och nådde Ryssland 1650. England välkomnade det XNUMX och talade om det som "Den utmärkta och av alla läkare godkända Kina-dryck, kallad av kineserna Tcha och av andra nationer Tay, alias Tee. "

Liksom alla goda saker i världen mötte Tea-propagandan motstånd. Kättare som Henry Saville (1678) fördömde att dricka det som en smutsig sed. Jonas Hanway (Essay on Tea, 1756) sa att män tycktes förlora sin storlek och snygghet, kvinnor sin skönhet genom att använda te. Dess kostnad i början (ungefär femton eller sexton shilling per pund) förbjöd folklig konsumtion och gjorde det till "regalia för höga behandlingar och underhållning, presenter gjordes därav till prinsar och stora." Men trots sådana nackdelar sprids te-dricka med fantastisk snabbhet. Kaffehusen i London i början av artonhundratalet blev i själva verket tehus, en utväg för vettigheter som Addison och Steele, som lurade sig själva över sin "skål te". Drycken blev snart en livsnödvändighet - en skattepliktig fråga. Vi påminns i detta sammanhang om vilken viktig roll det spelar i modern historia. Koloniala Amerika avgick sig själv mot förtryck tills mänsklig uthållighet gav sig innan de tunga uppgifterna som lagts på Tea. Amerikansk självständighet härrör från kastet av teskistor i Boston hamn.

Det finns en subtil charm i smaken av te som gör det oemotståndligt och kan idealiseras. Västerländska humorister var inte långsamma med att blanda doftens tankar med sin arom. Det har inte vinets arrogans, kaffets självmedvetenhet eller kakaos simpelt oskuld. Redan 1711, säger Spectator: "Jag skulle därför på ett särskilt sätt rekommendera dessa mina spekulationer till alla välreglerade familjer som sätter en timme varje morgon för te, bröd och smör; och skulle uppriktigt rekommendera dem för deras goda beställning detta papper ska serveras punktligt och betraktas som en del av teutrustningen. " Samuel Johnson ritar sitt eget porträtt som "en härdad och skamlös tedrinkare, som i tjugo år spädde ut sina måltider med endast infusionen av den fascinerande växten; som med te roade kvällen, med te tröstade midnatt och med te välkomnade morgonen . "

Charles Lamb, en påstådd hängiven, lät den sanna anteckningen om teaism när han skrev att det största nöjet han visste var att göra en bra handling genom smygande och att få det att upptäcka av misstag. För teism är konsten att dölja skönhet som du kan upptäcka den, att föreslå vad du inte vågar avslöja. Det är den ädla hemligheten att skratta åt dig själv, lugnt men ändå grundligt, och är således humor själv, - filosofins leende. Alla äkta humorister kan i denna mening kallas te-filosofer, till exempel Thackeray, och naturligtvis Shakespeare. Dekadensens poeter (när var inte världen i dekadens?) Har, i sina protester mot materialismen, till viss del också öppnat vägen för teism. Kanske nuförtiden är det vår djupa betraktelse av det ofullkomliga som väst och öst kan mötas i ömsesidig tröst.

Taoisterna berättar att Spirit and Matter i den stora början av No-Beginning träffades i dödlig strid. Äntligen segrade den gula kejsaren, himmelens sol över Shuhyung, mörkerens och jordens demon. Titan slog i sitt dödskval huvudet mot solvalvet och skakade den blå kupolen av jade i fragment. Stjärnorna förlorade sina bon, månen vandrade mållöst bland nattens vilda chasms. I förtvivlan sökte den gula kejsaren långt efter att reparera himlen. Han behövde inte söka förgäves. Ut ur östra havet steg en drottning, den gudomliga Niuka, hornkronad och drakstjärtad, strålande i hennes eldrustning. Hon svetsade den femfärgade regnbågen i sin magiska kittel och byggde om den kinesiska himlen. Men det sägs att Niuka glömde att fylla två små sprickor i den blå himlen. Således började kärlekens dualism - två själar rullade genom rymden och aldrig i vila förrän de går ihop för att fullborda universum. Alla måste bygga upp sin himmel av hopp och fred igen.

Den moderna mänsklighetens himmel splittras verkligen i den cyklopiska kampen för rikedom och makt. Världen famlar i skuggan av egoism och vulgaritet. Kunskap köps genom dåligt samvete, välvilja som praktiseras för nyttans skull. Öst och väst, som två drakar kastade i ett hav av jäsning, försöker förgäves att återfå livets juvel. Vi behöver en Niuka igen för att reparera den stora förödelsen; vi väntar på den stora avataren. Låt oss ta en slurk te. Eftermiddagsglödet lyser upp bambu, fontänerna bubblar av glädje, tallens sug hörs i vår vattenkokare. Låt oss drömma om evanescence och dröja kvar i den vackra dårskapen i saker.

Te är ett konstverk och behöver en mästarehand för att få fram dess adligaste kvaliteter. Vi har gott och dåligt te, eftersom vi har bra och dåliga målningar - i allmänhet det senare. Det finns inget recept för att göra det perfekta teet, eftersom det inte finns några regler för att producera en Titian eller en Sesson. Varje förberedelse av bladen har sin individualitet, sin speciella tillhörighet med vatten och värme, sin egen metod för att berätta en historia. Det verkligt vackra måste alltid vara i det. Hur mycket lider vi inte genom att samhället ständigt misslyckas med att erkänna denna enkla och grundläggande lag om konst och liv; Lichilai, en Sung-poet, har tyvärr påpekat att det fanns tre mest beklagliga saker i världen: förstörelse av fina ungdomar genom falsk utbildning, nedbrytning av konst genom vulgär beundran och fullständigt slöseri med fint te genom inkompetent manipulation.

Liksom konst har te sina perioder och sina skolor. Dess utveckling kan grovt delas in i tre huvudsteg: kokt te, vispad te och brant te. Vi moderns tillhör den sista skolan. Dessa flera metoder för att uppskatta drycken är ett tecken på andan i den tid då de rådde. För livet är ett uttryck, våra omedvetna handlingar är det ständiga sveket av vår innersta tanke. Confucius sa att "människan gömmer sig inte." Kanske avslöjar vi oss för mycket i små saker eftersom vi har så lite av det stora att dölja. De små händelserna i den dagliga rutinen är lika mycket en kommentar till rasideal som den högsta flykten av filosofi eller poesi. Även om skillnaden i favorit årgång markerar de separata idiosynkrasierna från olika perioder och nationaliteter i Europa, så karakteriserar te-idealen de olika stämningarna i den orientaliska kulturen. Cake-tea som kokades, Powdered-tea som vispades, Leaf-tea som var genomsyrat, markerar de distinkta emotionella impulserna från Tang, Sung och Ming-dynastierna i Kina. Om vi ​​var benägna att låna den mycket missbrukade terminologin för konstklassificering, skulle vi kunna beteckna dem respektive klassiska, romantiska och naturalistiska skolor för te.

Te-växten, en infödd i södra Kina, var känd från mycket tidiga tider till kinesisk botanik och medicin. Det antyds i klassikerna under de olika namnen Tou, Tseh, Chung, Kha och Ming och var mycket uppskattat för att ha dygderna att lindra trötthet, glädja själen, stärka viljan och reparera synen. Det administrerades inte bara som en intern dos utan applicerades ofta externt i form av pasta för att lindra reumatiska smärtor. Taoisterna hävdade att det var en viktig ingrediens i odödlighetens elixir. Buddhisterna använde den i stor utsträckning för att förhindra sömnighet under deras långa timmar av meditation.

Vid det fjärde och femte århundradet blev te en favoritdryck bland invånarna i Yangtse-Kiang-dalen. Det var ungefär denna tid som den moderna ideografen Cha myntades, uppenbarligen en korruption av den klassiska Tou. Poeterna från de södra dynastierna har lämnat några fragment av sin brinnande tillbedjan av "flytande jadens skum". Då använde kejsare en sällsynt förberedelse av bladen till sina höga ministrar som belöning för framstående tjänster. Ändå var metoden att dricka te i detta skede primitiv i det yttersta. Bladen ångades, krossades i en mortel, gjordes till en tårta och kokades tillsammans med ris, ingefära, salt, apelsinskal, kryddor, mjölk och ibland med lök! Seden uppnås för närvarande bland tibetanerna och olika mongoliska stammar, som gör en nyfiken sirap av dessa ingredienser. Ryssarnas användning av citronskivor, som lärde sig att ta te från de kinesiska husvagnsföretagen, pekar på överlevnaden av den antika metoden.

Det behövde Tang-dynastins geni för att frigöra te från dess råa tillstånd och leda till dess slutliga idealisering. Med Luwuh i mitten av XNUMX-talet har vi vår första te-apostel. Han föddes i en tid då buddhismen, taoismen och konfucianismen sökte ömsesidig syntes. Den tidens panteistiska symbolik uppmanade en att spegla det universella i det särskilda. Luwuh, en poet, såg i te-tjänsten samma harmoni och ordning som regerade genom alla saker. I sitt berömda verk, "Chaking" (The Holy Scripture of Tea) formulerade han koden för te. Han har sedan dess dyrkats som den kinesiska teshandlarnas handledare.

"Chaking" består av tre volymer och tio kapitel. I det första kapitlet behandlar Luwuh te-växtens natur, i det andra av redskapen för att samla bladen, i det tredje av valet av bladen. Enligt honom måste den bästa kvaliteten på bladen ha "veck som läderkängan av ryttare av tandsten, krulla som en mäktig tjuras veck, veckla sig ut som en dimma som stiger upp ur en ravin, glänsa som en sjö som berörs av en zephyr, och vara våt och mjuk som fin jord som nyligen sopats av regn. "

Det fjärde kapitlet ägnas åt uppräkning och beskrivning av de tjugofyra medlemmarna av teutrustningen, som börjar med stativbrännaren och slutar med bambuskåpet för att innehålla alla dessa redskap. Här märker vi Luwuhs förkärlek för taoistisk symbolik. Det är också intressant att i detta sammanhang observera teets inverkan på kinesisk keramik. Det himmelska porslinet, som välkänt, hade sitt ursprung i ett försök att reproducera den utsökta nyansen av jade, vilket resulterade i Tang-dynastin i den blå glasyren i söder och den vita glasyren i norr. Luwuh ansåg det blå som den idealiska färgen för tekoppen, eftersom det gav extra grönhet till drycken, medan den vita fick den att se rosa och osmaklig ut. Det var för att han använde tårta. Senare, när te-mästarna i Sung tog till sig pulveriserat te, föredrog de tunga skålar av blåsvart och mörkbrunt. Mings, med sitt genombrutna te, glädde sig över lätt porslin.

I det femte kapitlet beskriver Luwuh metoden att göra te. Han tar bort alla ingredienser utom salt. Han dröjer också vid den mycket diskuterade frågan om valet av vatten och graden av kokning. Enligt honom är fjällkällan bäst, flodvattnet och källvattnet kommer därefter i ordningsföljd. Det finns tre steg av kokning: den första kokningen är när de små bubblorna som fiskarnas öga simmar på ytan; den andra kokningen är när bubblorna är som kristallpärlor som rullar i en fontän; den tredje kokan är när bälgen vallar vilt i vattenkokaren. Cake-te rostas före elden tills det blir mjukt som en babys arm och strimlas i pulver mellan bitar av fint papper. Salt läggs i den första kokan, te i den andra. Vid den tredje kokningen hälls en skopa kallt vatten i vattenkokaren för att sätta teet och återuppliva "vattenets ungdom". Sedan hälldes drycken i koppar och drack. O nektar! Den filmiga broschyren hängde som fjällande moln på en lugn himmel eller svävade som näckrosar på smaragdbäckar. Det var av en sådan dryck som Lotung, en Tang-poet, skrev: "Den första koppen fuktar mina läppar och hals, den andra koppen bryter min ensamhet, den tredje koppen söker i min karga infälg men finner där fem tusen volymer udda ideografier. Den fjärde koppen väcker en liten svettning - allt livets fel går genom mina porer. Vid den femte koppen renas jag, den sjätte koppen kallar mig till odödlighetens riker. Den sjunde koppen - ah, men Jag kunde inte ta mer! Jag känner bara andan av sval vind som stiger i mina ärmar. Var är Horaisan? Låt mig rida på den här söta vinden och svepa bort dit. "

De återstående kapitlen i "Chaking" behandlar vulgären hos de vanliga metoderna för tedrinkning, en historisk sammanfattning av berömda tedryckare, de berömda teplantagerna i Kina, de möjliga variationerna av teservicen och illustrationerna av te -redskap. Det sista är tyvärr förlorat.

Utseendet på "Chaking" måste ha skapat stor känsla vid den tiden. Luwuh blev vän med kejsaren Taisung (763-779), och hans berömmelse lockade många anhängare. Vissa utsökta sägs ha kunnat upptäcka det te som Luwuh gjorde från hans lärjungars. En mandarin har hans namn odödliggjort av att han inte uppskattar denna stora mästares te.

I Sung-dynastin kom det vispade teet till mode och skapade den andra skolan av te. Bladen maldes till fint pulver i en liten stenkvarn, och beredningen vispades i varmt vatten med en delikat visp gjord av splittrad bambu. Den nya processen ledde till en viss förändring i te-utrustningen i Luwuh, liksom i valet av löv. Salt kastades för alltid. Sung-folks entusiasm för te kände inga gränser. Epicures tävlade med varandra när de upptäckte nya varianter och regelbundna turneringar hölls för att avgöra deras överlägsenhet. Kejsaren Kiasung (1101-1124), som var en alltför stor konstnär för att vara en väluppfostrad monark, överdrog sina skatter för att uppnå sällsynta arter. Själv skrev han en avhandling om de tjugo sorters te, bland vilka han prisar "vitt te" som av den sällsynta och finaste kvaliteten.

Sungets te-ideal skilde sig från Tangs även om deras livsuppfattning skilde sig åt. De försökte aktualisera vad deras föregångare försökte symbolisera. För det neokonfucianska sinnet återspeglades inte den kosmiska lagen i den fenomenala världen utan den fenomenala världen var den kosmiska lagen i sig. Aeons var bara stunder - Nirvana alltid inom räckhåll. Den taoistiska uppfattningen att odödligheten låg i den eviga förändringen genomsyrade alla deras tankesätt. Det var processen, inte gärningen, som var intressant. Det var fullbordandet, inte slutförandet, som verkligen var livsviktigt. Människan kom alltså genast ansikte mot ansikte med naturen. En ny mening växte in i livets konst. Teet började inte vara ett poetiskt tidsfördriv, utan en av metoderna för självförverkligande. Wangyucheng lovade te som "översvämmar hans själ som ett direkt överklagande, att dess känsliga bitterhet påminde honom om eftersmaken av ett gott råd." Sotumpa skrev om styrkan i den obefläckade renheten i te som trotsade korruption som en verkligt dygdig man. Bland buddhisterna formulerade södra Zen-sekten, som införlivade så mycket av taoistiska doktriner, en detaljerad ritual av te. Munkarna samlades före bilden av Bodhi Dharma och drack te ur en enda skål med den djupa formaliteten av ett heligt sakrament. Det var denna Zen-ritual som äntligen utvecklades till Japans teceremoni på XNUMX-talet.

Tyvärr förstörde den mongoliska stammarnas plötsliga utbrott på XNUMX-talet som ledde till förstörelse och erövring av Kina under Yuen-kejsarnas barbariska styre, alla frukterna av Sung-kulturen. Den infödda dynastin i Mings som försökte åternationalisera i mitten av XNUMX-talet trakasserades av interna problem och Kina föll igen under Manchus främmande styre på XNUMX-talet. Uppförande och tull förändrades för att inte lämna några spår från tidigare tider. Det pulveriserade teet är helt bortglömt. Vi hittar en Ming-kommentator förlorad för att komma ihåg formen på tepisken som nämns i en av Sung-klassikerna. Te tas nu genom att tappa bladen i varmt vatten i en skål eller kopp. Anledningen till att västvärlden är oskyldig mot den äldre metoden att dricka te förklaras av det faktum att Europa först visste det vid slutet av Ming-dynastin.

För den sista dagen är kinesiskt te en utsökt dryck, men inte en idealisk. Hans lands långa elände har berövat honom livsglädjen. Han har blivit modern, det vill säga gammal och otrevlig. Han har förlorat den sublima tron ​​på illusioner som utgör poetenes och forntids eviga ungdom och livskraft. Han är en eklektiker och accepterar artigt universums traditioner. Han leker med naturen, men nedlåter sig inte för att erövra eller tillbe henne. Hans bladte är ofta underbart med sin blommliknande doft, men romantiken i Tang- och Sung-ceremonierna finns inte i hans kopp.

Japan, som följt noggrant i fotspåren till den kinesiska civilisationen, har känt teet i alla sina tre steg. Redan år 729 läser vi om kejsaren Shomu som ger te till hundra munkar i hans palats i Nara. Bladen importerades antagligen av våra ambassadörer till Tang Court och bereddes på det sätt som då. År 801 tog munken Saicho tillbaka några frön och planterade dem i Yeisan. Många te-trädgårdar hörs av under de följande århundradena, liksom aristokratins glädje och prästadömet i drycken. Sung-teet nådde oss 1191 med återkomst av Yeisai-zenji, som åkte dit för att studera södra Zen-skolan. De nya frön som han bar hem planterades framgångsrikt på tre ställen, varav den ena, Uji-distriktet nära Kioto, har fortfarande namnet att producera världens bästa te. Den södra zenen spred sig med underbar snabbhet, och med den te-ritualen och te-idealet för Sung. Vid det femtonde århundradet, under beskydd av Shogun, Ashikaga-Voshinasa, är teceremonin helt konstituerad och gjord till en oberoende och sekulär föreställning. Sedan dess är teism helt etablerat i Japan. Användningen av det genomsyrade teet i det senare Kina är relativt nytt bland oss, eftersom det bara är känt sedan mitten av XNUMX-talet. Det har ersatt det pulveriserade teet vid vanlig konsumtion, men det fortsätter fortfarande att hålla sin plats som teet.

Det är i den japanska teceremonin som vi ser kulmen på te-ideal. Vårt framgångsrika motstånd mot den mongoliska invasionen 1281 hade gjort det möjligt för oss att fortsätta Sung-rörelsen så katastrofalt avskuren i Kina själv genom den nomadiska vägen. Te med oss ​​blev mer än en idealisering av dricksformen; det är en religion av livets konst. Drycken växte till att vara en ursäkt för tillbedjan av renhet och förfining, en helig funktion där värden och gästen gick med för att för det tillfället producera det vardagliga största salighet. Te-rummet var en oas i det tråkiga slöseriet med tillvaron där trötta resenärer kunde träffas för att dricka från den gemensamma våren av konstuppskattning. Ceremonin var ett improviserat drama vars tomt vävdes om teet, blommorna och målningarna. Inte en färg för att störa tonerna i rummet, inte ett ljud som fördärvar rytmen, inte en gest för att tränga in i harmonin, inte ett ord för att bryta enhetens omgivning, alla rörelser ska utföras enkelt och naturligt- -som var målen med teceremonin. Och konstigt nog var det ofta framgångsrikt. En subtil filosofi låg bakom allt. Teism var taoism i förklädnad.

Förbindelsen mellan zennism och te är ordspråkig. Vi har redan påpekat att teceremonin var en utveckling av Zen-ritualen. Namnet på Laotse, grundaren av taoismen, är också nära förknippat med teens historia. Det står skrivet i den kinesiska skolhandboken om ursprunget till vanor och sedvänjor att ceremonin för att erbjuda te till en gäst började med Kwanyin, en välkänd lärjunge från Laotse, som först vid porten till Han-passet överlämnade till det "gamla Filosof "en kopp av den gyllene elixiren. Vi ska inte sluta diskutera äktheten hos sådana berättelser, som dock är värdefulla som en bekräftelse av taoisternas tidiga användning av drycken. Vårt intresse för taoismen och zennismen här ligger främst i de idéer om liv och konst som är så förkroppsligade i det vi kallar teism.

Det är beklagat att det ännu inte verkar finnas någon adekvat presentation av taoisterna och Zen-doktrinerna på något främmande språk, även om vi har gjort flera lovvärda försök.

Översättning är alltid ett förräderi, och som en Ming-författare konstaterar kan det som bäst vara endast baksidan av en brokad, - alla trådar finns där, men inte subtiliteten i färg eller design. Men trots allt, vilken stor lära finns det som är lätt att förklara? De forntida visarna sätter aldrig sina läror i systematisk form. De talade i paradoxer, för de var rädda för att uttrycka halva sanningar. De började med att prata som dårar och slutade med att göra sina hörare kloka. Laotse själv, med sin pittoreska humor, säger, "Om människor med sämre intelligens hör av Tao, skrattar de oerhört. Det skulle inte vara Tao om de inte skrattade åt det."

Tao betyder bokstavligen en väg. Det har översatts separat som vägen, det absoluta, lagen, naturen, högsta anledningen, läget. Dessa återgivningar är inte felaktiga, för Taoists användning av termen skiljer sig åt beroende på föremålet för förfrågan. Laotse själv talade om det så: "Det finns en sak som är allomfattande, som föddes före himmelens och jordens existens. Hur tyst! Hur ensam! Den står ensam och förändras inte. Den kretsar utan fara för sig själv och är universumets moder. Jag vet inte dess namn och kallar det så vägen. Med motvilja kallar jag det oändligt. Oändligheten är den flyktiga, den flyktiga är den försvinnande, den försvinnande är den återvändande. " Tao är i Passage snarare än Path. Det är andan i kosmisk förändring, - den eviga tillväxten som återvänder till sig själv för att producera nya former. Den återhämtar sig som draken, den älskade symbolen för taoisterna. Det viks och utvecklas liksom molnen. Tao kan talas om som den stora övergången. Subjektivt är det universums humör. Dess absoluta är det relativa.

Man bör i första hand komma ihåg att taoismen, liksom dess legitima efterträdare Zennism, representerar den sydkinesiska sinnets individualistiska trend i motsats till kommunismen i norra Kina som uttryckte sig i konfucianismen. Mellanriket är lika stort som Europa och har en differentiering av idiosynkrasier som markeras av de två stora flodsystemen som passerar det. Yangtse-Kiang och Hoang-Ho är respektive Medelhavet och Östersjön. Till och med i dag, trots århundraden av enande, skiljer sig den södra himmelska i sina tankar och övertygelser från sin nordliga bror som medlem av den latinska rasen skiljer sig från Teuton. Förr i tiden, då kommunikationen var ännu svårare än för närvarande, och särskilt under den feodala perioden, var denna skillnad i tanke mest uttalad. Den enas konst och poesi andas en atmosfär som helt skiljer sig från den andras. I Laotse och hans anhängare och i Kutsugen, föregångaren till Yangtse-Kiang-naturpoeterna, finner vi en idealism som är ganska oförenlig med de prosaiska etiska föreställningarna från deras samtida nordliga författare. Laotse levde fem århundraden före den kristna eran.

Kimen till den taoistiska spekulationen kan hittas långt före tillkomsten av Laotse, med namnet Long-Eared. De arkaiska uppgifterna från Kina, särskilt boken om förändringar, förskådar hans tanke. Men den stora respekten för lagar och sedvänjor i den klassiska kinesiska civilisationsperioden som kulminerade med upprättandet av Chow-dynastin på XNUMX-talet f.Kr., höll utvecklingen av individualism i schack under en lång tid, så att det inte var förr efter sönderfallet av Chow-dynastin och upprättandet av otaliga oberoende kungariken att den kunde blomstra fram i den frodiga fritt tanke. Laotse och Soshi (Chuangtse) var båda sydlänningar och de största exponenterna för den nya skolan. Å andra sidan syftade Confucius med sina många lärjungar till att behålla förfädernas konventioner. Taoism kan inte förstås utan viss kunskap om konfucianism och tvärtom.

Vi har sagt att det taoistiska absolutet var det relativa. I etiken satsade taoisten på lagarna och samhällets moraliska koder, för till dem var rätt och fel bara relativa termer. Definition är alltid begränsning - det "fasta" och "oföränderliga" är bara termer som uttrycker ett stopp av tillväxten. Sa Kuzugen, - "Sages flyttar världen." Våra moralnormer är födda av samhällets tidigare behov, men ska samhället alltid vara detsamma? Iakttagandet av gemensamma traditioner innebär en ständig offring av individen till staten. Utbildning uppmuntrar en art av okunnighet för att fortsätta den mäktiga illusionen. Människor lärs inte upp att vara riktigt dygdiga, utan att bete sig ordentligt. Vi är onda eftersom vi är skrämmande självmedvetna. Vi ammar ett samvete eftersom vi är rädda för att berätta sanningen för andra; vi tar vår tillflykt i stolthet eftersom vi är rädda för att berätta sanningen för oss själva. Hur kan man vara seriös med världen när världen själv är så löjlig! Byteshandling finns överallt. Ärlighet och kyskhet! Se den självbelåtna säljaren som säljer det goda och sanna. Man kan till och med köpa en så kallad religion, som verkligen är en vanlig moral som är helgad med blommor och musik. Röna kyrkan av hennes tillbehör och vad finns kvar? Ändå trivs förtroendet fantastiskt, för priserna är absurt billiga, - en bön om en biljett till himlen, ett examensbevis för ett hedervärd medborgarskap. Göm dig snabbt under en busk, för om din verkliga nytta var känd för världen skulle du snart bli nedslagen till den högsta budgivaren av den offentliga auktionsförrättaren. Varför gillar män och kvinnor att annonsera sig så mycket? Är det inte bara en instinkt som härrör från slaveriets dagar?

Idéns virilitet ligger inte mindre i dess förmåga att bryta igenom samtida tanke än i dess förmåga att dominera efterföljande rörelser. Taoismen var en aktiv makt under Shin-dynastin, den epoken av kinesisk förening som vi härleder namnet Kina. Det vore intressant om vi hade tid att notera dess inflytande på samtida tänkare, matematikerna, författarna om lag och krig, mystikerna och alkemisterna och de senare naturpoeterna i Yangtse-Kiang. Vi bör inte ens ignorera de spekulanter om verkligheten som tvivlade på om en vit häst var verklig för att han var vit, eller för att han var solid, och inte heller konversationisterna från de sex dynastierna som, precis som zenfilosoferna, njöt av diskussioner om de rena och Abstrakt. Framför allt bör vi hyra taoismen för vad den har gjort mot bildandet av himmelsk karaktär och ge den en viss förmåga till reserv och förfining så "varm som jade". Kinesisk historia är full av tillfällen där taoismens väljare, både prinsar och eremiter, följde med varierande och intressanta resultat lärdomarna i deras trosbekännelse. Berättelsen kommer inte att vara utan sin kvot av instruktioner och nöjen. Den kommer att vara rik på anekdoter, allegorier och aforismer. Vi skulle försvinna på tal med den härliga kejsaren som aldrig dog för att han aldrig hade levt. Vi kan rida på vinden med Liehtse och finna det helt tyst eftersom vi själva är vinden, eller bo i luften med den åldern av Hoang-Ho, som bodde mellan himmel och jord eftersom han varken var underkastad den ena eller den andra. Även i den groteska ursäkten för taoismen som vi finner i Kina för närvarande kan vi njuta av en mängd bilder som vi inte kan hitta i någon annan kult.

Men taoismens främsta bidrag till det asiatiska livet har varit inom estetikens rike. Kinesiska historiker har alltid talat om taoismen som "konsten att vara i världen", för den handlar om nuet - oss själva. Det är i oss som Gud möter naturen, och igår delar sig i morgon. Presentet är den rörliga oändligheten, den legitima sfären för Relativet. Relativitet söker justering; Justering är Art. Livskonsten ligger i en ständig anpassning till vår omgivning. Taoismen accepterar det vardagliga som det är och, till skillnad från konfucianerna eller buddhisterna, försöker han hitta skönhet i vår värld av sorg och oro. Sung-allegorin om de tre vinägerprovarna förklarar beundransvärt trenden med de tre lärorna. Sakyamuni, Confucius och Laotse stod en gång framför en burk vinäger - livets emblem - och var och en doppade i fingret för att smaka på bryggan. Den faktiska Confucius tyckte att den var sur, Buddha kallade den bitter och Laotse uttalade den söt.

Taoisterna hävdade att livets komedi kunde göras mer intressant om alla skulle bevara enheterna. Att behålla andelen saker och ge plats åt andra utan att förlora sin egen position var hemligheten med framgång i det vardagliga dramaet. Vi måste kunna hela spelet för att kunna agera på våra delar; uppfattningen om totaliteten får aldrig gå förlorad i individens. Denna Laotse illustrerar med sin favoritmetafor av Vacuum. Han hävdade att det enda i vakuum låg det verkligt väsentliga. Verkligheten i ett rum fanns till exempel i det lediga utrymmet som omges av taket och väggarna, inte i själva taket och väggarna. Nyttan av en vattenkanna bodde i tomheten där vatten skulle kunna läggas, inte i formen av kannan eller det material den gjordes av. Vakuum är allt potent eftersom alla innehåller. I vakuum ensam blir rörelse möjlig. En som kunde göra av sig själv ett vakuum där andra fritt kan komma in skulle bli mästare i alla situationer. Helheten kan alltid dominera delen.

Dessa taoisters idéer har i hög grad påverkat alla våra teorier om handling, även för stängsel och brottning. Jiu-jitsu, den japanska självförsvarskonsten, har sitt namn till en passage i Tao-tekingen. I jiu-jitsu försöker man dra ut och tömma fiendens styrka genom icke-motstånd, vakuum, samtidigt som man bevarar sin egen styrka för seger i den slutliga kampen. I konsten illustreras vikten av samma princip med värdet av förslag. Genom att lämna något osagt får betraktaren en chans att slutföra idén och därmed nitar ett otroligt mästerverk din uppmärksamhet tills du verkar bli en del av den. Ett vakuum finns där för dig att komma in och fylla upp hela måttet på din estetiska känsla.

Han som hade gjort sig till mästare i konsten att leva var den taoistiska verkliga mannen. Vid födseln går han in i drömmarnas rike för att bara vakna till verkligheten vid döden. Han tempererar sin egen ljusstyrka för att slå sig samman i andras dunkelhet. Han är "motvillig, som en som korsar en bäck på vintern; tvekar som en som fruktar grannskapet; respektfullt, som en gäst; darrande, som is som är på väg att smälta; anspråkslös, som en bit trä som ännu inte är huggen; vakant , som en dal, formlös, som oroliga vatten. " För honom var livets tre juveler synd, ekonomi och blygsamhet.

Om vi ​​nu riktar vår uppmärksamhet mot zennism kommer vi att upptäcka att den betonar taoismens läror. Zen är ett namn som härrör från Sanscrit-ordet Dhyana, vilket betyder meditation. Det hävdar att genom invigd meditation kan uppnås högsta självförverkligande. Meditation är ett av de sex sätt genom vilka Buddhahood kan nås, och zensektarierna bekräftar att Sakyamuni lade särskild vikt vid denna metod i sina senare läror och överlämnade reglerna till sin chefs lärjunge Kashiapa. Enligt deras tradition överförde Kashiapa, den första zenpatriarken, hemligheten till Ananda, som i sin tur gav den vidare till på varandra följande patriarker tills den nådde Bodhi-Dharma, den tjugoåttonde. Bodhi-Dharma kom till norra Kina i början av 637-talet och var den första patriarken till kinesisk Zen. Det råder stor osäkerhet om patriarkernas historia och deras läror. I sin filosofiska aspekt verkar tidig zennism ha tillhörighet å ena sidan till den indiska negativismen i Nagarjuna och å andra sidan till Gnan-filosofin formulerad av Sancharacharya. Den första läran om Zen som vi känner till den idag måste tillskrivas den sjätte kinesiska patriarken Yeno (713-788), grundare av södra Zen, så kallad från dess övervägande i södra Kina. Han följs noga av den stora Baso (död 719) som gjorde Zen till ett levande inflytande i himmelsk liv. Hiakujo (814-XNUMX), eleven i Baso, inrättade först Zen-klostret och upprättade en ritual och regler för sin regering. I diskussionerna om Zen-skolan efter Basos tid finner vi Yangtse-Kiang-sinnets spel som orsakar en anslutning av infödda tankesätt i motsats till den tidigare indiska idealismen. Oavsett vilken sekterisk stolthet kan hävda motsatsen kan man inte låta bli att bli imponerad av likheten mellan södra Zen och Laotse och de taoistiska konversationalisterna. I Tao-tekingen hittar vi redan anspelningar på vikten av självkoncentration och behovet av att ordna andningen ordentligt - viktiga punkter i utövandet av Zen-meditation. Några av de bästa kommentarerna till Laotse-boken har skrivits av Zen-forskare.

Zennism, liksom taoismen, är dyrkan av relativitet. En mästare definierar Zen som konsten att känna polarstjärnan på södra himlen. Sanningen kan endast nås genom förståelse av motsatser. Återigen är zennism, liksom taoismen, en stark förespråkare för individualism. Ingenting är verkligt förutom det som rör hur våra egna sinnen fungerar. Yeno, den sjätte patriarken, såg en gång två munkar som såg en pagods flagga fladdra i vinden. En sa "Det är vinden som rör sig," den andra sa "Det är flaggan som rör sig"; men Yeno förklarade för dem att den verkliga rörelsen varken var från vinden eller flaggan utan av något inom deras egna sinnen. Hiakujo gick i skogen med en lärjunge när en hare skyndade av när de närmade sig. "Varför flyger haren från dig?" frågade Hiakujo. ”Eftersom han är rädd för mig”, var svaret. "Nej," sade befälhavaren, "det beror på att du har mordisk instinkt." Dialogen påminner om Soshi (Chaungtse), taoisten. En dag gick Soshi på stranden av en flod med en vän. "Hur förtjusande fiskarna trivs i vattnet!" utropade Soshi. Hans vän sa till honom så här: "Du är inte en fisk; hur vet du att fiskarna trivs?" "Du är inte jag själv", återvände Soshi; "hur vet du att jag inte vet att fiskarna trivs?"

Zen var ofta emot de ortodoxa buddhismens föreskrifter även som taoismen var emot konfucianismen. För zens transcendentala inblick var orden bara en tankeinkomst. hela svängningen av buddhistiska skrifter kommenterar bara personlig spekulation. Zen-anhängarna siktade på direkt gemenskap med tingenes inre natur och betraktade deras yttre tillbehör endast som hinder för en tydlig uppfattning om sanningen. Det var den här kärleken till det abstrakta som ledde till att Zen föredrog svartvita skisser framför de detaljerade färgade målningarna från den klassiska buddhistiska skolan. En del av Zen blev till och med ikonoklastiska som ett resultat av deras strävan att känna igen Buddha i sig själva snarare än genom bilder och symbolik. Vi hittar Tankawosho som bryter upp en trästaty av Buddha en vinterdag för att elda. "Vilket helgedom!" sa den skräckslagna åskådaren. "Jag vill få Shali ur askan," återförenade lugnt Zen. "Men du kommer verkligen inte att få Shali från den här bilden!" var den arga retorten, till vilken Tanka svarade: "Om jag inte gör det, är detta verkligen inte en Buddha och jag begår inget sakrilege." Sedan vände han sig för att värma sig över den tändande elden.

Ett speciellt bidrag från Zen till östlig tanke var dess erkännande av det vardagliga som lika viktigt med det andliga. Den hävdade att det i den stora förhållandet mellan saker inte fanns någon skillnad mellan liten och stor, en atom som hade lika möjligheter som universum. Den som söker perfektion måste upptäcka det inre ljusets reflektion i sitt eget liv. Organiseringen av Zen-klostret var mycket betydelsefullt i denna synvinkel. Varje medlem, förutom abbeden, tilldelades speciellt arbete vid klostrets vård, och märkligt nog tillfördes nybörjare de lättare uppgifterna, medan de mest respekterade och avancerade munkarna fick de mer irriterande och meniala uppgifterna. Sådana tjänster var en del av Zen-disciplinen och varje minsta åtgärd måste göras helt perfekt. Således följde många viktiga diskussioner när vi rensade trädgården, parade en kålrot eller serverade te. Hela teaismidealet är ett resultat av denna Zen-uppfattning om storhet i de minsta händelserna i livet. Taoismen gav grunden för estetiska ideal, Zennism gjorde dem praktiska.

För europeiska arkitekter som har tagit fram traditionerna med sten- och tegelkonstruktion verkar vår japanska byggnadsmetod med trä och bambu knappast värdig att rankas som arkitektur. Det är dock ganska nyligen som en kompetent student i västerländsk arkitektur har erkänt och hyllat den fantastiska perfektion av våra stora tempel. Så här är fallet när det gäller vår klassiska arkitektur, kunde vi knappast förvänta oss att den utomstående skulle uppskatta tesalans subtila skönhet, dess principer om konstruktion och dekoration skilde sig helt från de i väst.

Tesalongen (Sukiya) låtsas inte vara enbart en stuga - en halmstuga, som vi kallar det. De ursprungliga ideograferna för Sukiya betyder The Fancy Abode. Senare ersatte de olika te-mästarna olika kinesiska karaktärer enligt deras uppfattning om te-rummet, och termen Sukiya kan beteckna den lediga bostaden eller den osymmetriska bostaden. Det är en avskildhet eftersom det är en kortvarig struktur byggd för att hysa en poetisk impuls. Det är en ledig bostad eftersom den saknar utsmyckning förutom vad som kan placeras i den för att tillfredsställa något estetiskt behov för tillfället. Det är en hemvist för det osymmetriska eftersom det är helgat till tillbedjan av den ofullkomliga, med avsikt att lämna någon sak oavslutad för fantasinspel att slutföra. Teaismens ideal har sedan XNUMX-talet påverkat vår arkitektur i sådan utsträckning att det vanliga japanska inredningen i vår tid, på grund av dess extrema enkelhet och kyskhet i dess dekorationsschema, verkar för utlänningar nästan karg.

Det första oberoende te-rummet var skapandet av Senno-Soyeki, allmänt känt under hans senare namn Rikiu, den största av alla te-mästare, som under XNUMX-talet, under beskydd av Taiko-Hideyoshi, inrättade och fördes till ett högt tillstånd av perfektion, te-ceremoniens formaliteter. Proportionerna i tesalongen hade tidigare bestämts av Jowo - en berömd te-mästare från XNUMX-talet. Det tidiga tesalongen bestod bara av en del av det vanliga salongen som avdelades av skärmar i syfte att samla te. Den delade avdelningen kallades Kakoi (hölje), ett namn som fortfarande tillämpas på de te-rum som är inbyggda i ett hus och inte är oberoende konstruktioner. Sukiya består av te-rummet, som är utformat för att rymma högst fem personer, ett antal som talar för ordstävet "mer än nådarna och mindre än muserna", ett förrum (midsuya) där teutrustningen tvättas och ordnas innan de tas in, en portik (machiai) där gästerna väntar tills de får kallelsen för att komma in i tesalongen, och en trädgårdsväg (roji) som förbinder machiai med tesalongen. Tesalongen är imponerande i utseendet. Det är mindre än det minsta av japanska hus, medan materialen som används i dess konstruktion är avsedda att ge förslag på raffinerad fattigdom. Ändå måste vi komma ihåg att allt detta är resultatet av djup konstnärlig tanke och att detaljerna har bearbetats med omsorg kanske till och med större än vad som spenderades på byggandet av de rikaste palatsen och templen. Ett bra tesalong är dyrare än en vanlig herrgård, för urvalet av dess material, liksom dess utförande, kräver enorm vård och precision. De snickare som anställs av te-mästarna bildar faktiskt en distinkt och högt hedrad klass bland hantverkare, deras arbete är inte mindre känsligt än tillverkarna av lackskåp.

Te-rummet skiljer sig inte bara från all produktion av västerländsk arkitektur utan står också starkt i kontrast med Japans klassiska arkitektur. Våra forntida ädla byggnader, vare sig de var sekulära eller kyrkliga, skulle inte föraktas ens med avseende på deras storlek. De få som har skonats i århundradenas katastrofala bränder kan fortfarande frukta oss av storheten och rikedomen i deras dekoration. Enorma träpelare från två till tre meter i diameter och från trettio till fyrtio meter höga, stödda av ett komplicerat nätverk av konsoler, de enorma balkarna som stönade under vikten av de kakelbelagda taken. Materialet och konstruktionssättet, även om det var svagt mot eld, visade sig vara starkt mot jordbävningar och passade väl till landets klimatförhållanden. I Golden Hall of Horiuji och Pagoda of Yakushiji har vi anmärkningsvärda exempel på hållbarheten i vår träarkitektur. Dessa byggnader har praktiskt taget stått intakta i nästan tolv århundraden. Interiören i de gamla templen och palatsen var rikt dekorerad. I Hoodo-templet i Uji, med anor från XNUMX-talet, kan vi fortfarande se den utarbetade baldakinen och de förgyllda baldakinerna, många färgade och inlagda med speglar och pärlemor, samt rester av målningarna och skulpturen som tidigare täckte väggarna. Senare, vid Nikko och i Nijo-slottet i Kyoto, ser vi strukturell skönhet offras till en mängd dekorationer som i färg och utsökt detalj motsvarar den största glans av arabisk eller morisk ansträngning.

Tesalens enkelhet och purism berodde på emulering av Zen-klostret. Ett Zen-kloster skiljer sig från andra buddhistiska sekter eftersom det endast är tänkt att vara en bostadsort för munkarna. Dess kapell är inte en plats för tillbedjan eller pilgrimsfärd, utan ett högskolorum där eleverna samlas för diskussion och övning av meditation. Rummet är kalt förutom en central alkov där, bakom altaret, är en staty av Bodhi Dharma, grundaren av sekten, eller av Sakyamuni som deltog i Kashiapa och Ananda, de två tidigaste zenpatriarkerna. På altaret erbjuds blommor och rökelse till minne av de stora bidrag som dessa visare gav till Zen. Vi har redan sagt att det var den ritual som inrättades av Zen-munkarna att successivt dricka te ur en skål före bilden av Bodhi Dharma, som lade grunden för teceremonin. Vi kan tillägga här att zenkapellets altare var prototypen för Tokonoma, - hedersplatsen i ett japanskt rum där målningar och blommor placeras för uppförandet av gästerna.

Alla våra stora te-mästare var studenter av Zen och försökte introducera zennismens anda i livets verklighet. Således speglar rummet, liksom övrig utrustning i teceremonin, många av Zen-doktrinerna. Storleken på det ortodoxa te-rummet, som är fyra och en halv mattor, eller tio meter kvadrat, bestäms av en passage i Sutra i Vikramadytia. I det intressanta arbetet välkomnar Vikramadytia Saint Manjushiri och Buddha åttiofyra tusen lärjungar i ett rum av denna storlek, - en allegori baserad på teorin om att det inte finns utrymme för de verkligt upplysta. Återigen betecknade roji, trädgårdsstigen som leder från machiai till tesalong, det första steget av meditation, - övergången till självbelysning. Roji var avsedd att bryta förbindelsen med omvärlden och producera en ny känsla som bidrar till full njutning av estetik i själva tesalongen. En som har stigit denna trädgårdsstig kan inte komma ihåg hur hans ande, när han gick i skymningen av vintergröna över de vanliga ojämnheterna i trappstenarna, under vilka låg torkade tallnålar och passerade bredvid de mossbelagda granitlyktorna, blev upphöjd över vanliga tankar. Man kan vara mitt i en stad och ändå känna sig som om han befann sig i skogen långt borta från civilisationens damm och störning. Stor var den uppfinningsrikhet som te-mästarna visade när de producerade dessa effekter av lugn och renhet. Naturen av känslorna som ska väckas när de passerar genom roji skilde sig åt med olika te-mästare. Några, som Rikiu, siktade på fullständig ensamhet och hävdade att hemligheten med att göra en roji fanns i det forntida ditty:

"Jag ser bortom. Blommor är inte heller tonade löv. På havsstranden En ensam stuga står i det avtagande ljuset av en höstafton."

Andra, som Kobori-Enshiu, sökte efter en annan effekt. Enshiu sa att idén med trädgårdsstigen återfanns i följande verser:

"Ett kluster av sommarträd, En bit av havet, En blek kvällsmån."

Det är inte svårt att samla hans mening. Han ville skapa attityden hos en nyväckt själ som fortfarande dröjer kvar i skuggiga drömmar från det förflutna, men badar i det söta medvetslösheten i ett mjukt andligt ljus och längtar efter den frihet som ligger i det vidsträckta området bortom.

Så förberedd kommer gästen tyst att närma sig helgedomen och, om en samurai, lämnar sitt svärd på racket under takfoten, är tesalongen främst fredshuset. Då böjer han sig lågt och kryper in i rummet genom en liten dörr som inte är mer än tre meter hög. Denna procedur åliggades alla gäster, både höga och låga, och var avsedda att införa ödmjukhet. Överensstämmelsen har överenskommits när de vilar i machiai, och gästerna en efter en kommer in ljudlöst och intar sina platser och först visar bilden eller blomsterarrangemanget på tokonoma. Värden kommer inte in i rummet förrän alla gäster har satt sig själva och tyst regerar utan att bryta tystnaden, spara anteckningen om det kokande vattnet i järnkokaren. Vattenkokaren sjunger bra, för järnbitar är så anordnade i botten att de producerar en märklig melodi där man kan höra ekon av en grå star dämpad av moln, av ett avlägset hav som bryter bland klipporna, en regnstorm som sveper genom en bambu skog eller sörja av tallar på någon fjärran kulle.

Även om dagen är ljuset i rummet dämpat, för det lutande taket på det lutande taket medger endast få av solens strålar. Allt är nyktert i färg från tak till golv; gästerna själva har noggrant valt plagg av diskreta färger. Åldersmjukheten är över allt, allt som tyder på att nyligen förvärvats i tabu är bara den enda kontrastnoten från bambuskopan och linneservetten, både obefläckat vit och ny. Hur bleknat te-rummet och te-utrustningen kan verka, allt är helt rent. Inte en dammpartikel kommer att hittas i det mörkaste hörnet, för om någon finns är värden inte en te-mästare. En av de första förutsättningarna för en te-mästare är kunskapen om hur man sopar, rengör och tvättar, för det finns en konst i rengöring och dammning. Ett stycke antikt metallverk får inte attackeras med den holländska hemmafruens skrupelfria iver. Droppande vatten från en blomvas behöver inte torkas bort, för det kan tyda på dagg och svalhet.

I detta sammanhang finns en berättelse om Rikiu som väl illustrerar de renhetsidéer som te-mästarna underhållit. Rikiu såg på sin son Shoan när han svepte och vattnade trädgårdsstigen. "Inte tillräckligt rent", sa Rikiu när Shoan hade avslutat sin uppgift och bad honom försöka igen. Efter en trött timme vände sig sonen till Rikiu: "Fader, det finns inget mer att göra. Stegen har tvättats för tredje gången, stenlyktorna och träden ströms väl med vatten, mossa och lavar lyser med en frisk grönska; inte en kvist, inte ett blad har jag lämnat på marken. " "Unga idiot", chippade te-mästaren, "det är inte så som en trädgårdsväg ska svepas." Med detta sagt gick Rikiu in i trädgården, skakade ett träd och spridda över trädgårdsguld och karmosinröda blad, skrot av höstens brokad! Vad Rikiu krävde var inte ensamhet utan också det vackra och det naturliga.

Namnet, Abode of Fancy, innebär en struktur skapad för att uppfylla vissa individuella konstnärliga krav. Te-rummet är gjord för te-mästaren, inte te-mästaren för te-rummet. Det är inte avsett för eftertiden och är därför kortvarigt. Tanken att alla ska ha ett eget hus bygger på en gammal sed av den japanska rasen, Shinto-vidskepelse som förordar att varje bostad ska evakueras efter att dess huvudboende dör. Kanske kan det ha funnits någon orealiserad sanitär anledning till denna praxis. En annan tidig sed var att ett nybyggt hus skulle tillhandahållas för varje par som gifte sig. Det är på grund av sådana seder vi finner de kejserliga huvudstäderna så ofta förflyttade från en plats till en annan under antika dagar. Återuppbyggnaden, vart tjugonde år, av Ise Temple, solgudinnans högsta helgedom, är ett exempel på en av dessa forntida ritualer som fortfarande uppnås för närvarande. Iakttagandet av dessa tullar var endast möjligt med någon form av konstruktion som den som tillhandahålls av vårt system av träarkitektur, lätt dras ner, lätt byggs upp. En mer varaktig stil, med användning av tegel och sten, skulle ha gjort migrationer opraktiska, som de faktiskt blev när den mer stabila och massiva träkonstruktionen i Kina antogs av oss efter Nara-perioden.

Med Zen-individualismens övervägande på XNUMX-talet blev emellertid den gamla idén genomsyrad av en djupare betydelse som tänkt i samband med tesalongen. Zennism, med den buddhistiska teorin om evanescence och dess krav på att behärska anden över materia, erkände huset endast som en tillfällig fristad för kroppen. Själva kroppen var bara som en hydda i vildmarken, ett spetsigt skydd som gjordes genom att binda ihop gräset som växte runt - när dessa upphörde att bindas samman blev de återupplösta till det ursprungliga avfallet. I tesalongen föreslås flyktighet i halmtaket, svaghet i de smala pelarna, lätthet i bambustödet, uppenbar slarv vid användning av vanliga material. Det eviga finns bara i den anda som förkroppsligas i dessa enkla omgivningar och förskönar dem med det subtila ljuset av dess förfining.

Att tesalongen ska byggas för att passa en viss individuell smak är en tillämpning av vitalitetsprincipen i konsten. Konst, för att vara fullt uppskattat, måste vara sant för samtida liv. Det är inte så att vi ska ignorera eftertidens påståenden, utan att vi bör försöka njuta av nutiden mer. Det är inte att vi ska bortse från skapelserna från det förflutna, utan att vi bör försöka assimilera dem i vårt medvetande. Slavisk överensstämmelse med traditioner och formler ger uttryck för individualitet i arkitektur. Vi kan bara gråta över de meningslösa imitationerna av europeiska byggnader som man ser i det moderna Japan. Vi förundras varför arkitektur bland de mest progressiva västerländska länderna bör vara så saknade originalitet, så fyllda med upprepningar av föråldrade stilar. Kanske går vi igenom en tid av demokratisering inom konsten medan vi väntar på uppkomsten av någon furstmästare som ska etablera en ny dynasti. Skulle vi älska de gamla mer och kopiera dem mindre! Det har sagts att grekerna var stora för att de aldrig drog från antiken.

Termen, Abode of Vacancy, förutom att förmedla den taoistiska teorin om alltinnehållande, innefattar uppfattningen om ett fortsatt behov av förändring av dekorativa motiv. Te-rummet är helt tomt, förutom vad som kan placeras där tillfälligt för att tillfredsställa en estetisk stämning. Något speciellt konstföremål tas in för tillfället, och allt annat väljs ut och arrangeras för att förbättra skönheten i huvudtemat. Man kan inte lyssna på olika musikstycken samtidigt, en verklig förståelse av det vackra är möjligt endast genom koncentration på något centralt motiv. Således kommer det att ses att dekorationssystemet i våra tesalar står emot det som finns i väst, där det inre av ett hus ofta omvandlas till ett museum. För en japan, som är van vid prydnadens enkelhet och ofta byter dekorativ metod, ger en västerländsk inredning permanent fylld med ett brett utbud av bilder, statyer och bric-a-brac intrycket av enbart vulgär uppvisning av rikedomar. Det kräver en mäktig uppskattning för att njuta av den ständiga synen av till och med ett mästerverk, och gränslöst måste verkligen vara kapaciteten för konstnärlig känsla hos dem som kan existera dag efter dag mitt i en sådan förvirring av färg och form som det är ofta ses i Europas och Amerikas hem.

"Unsymmetrisk bostad" föreslår en annan fas i vårt dekorativa schema. Frånvaron av symmetri i japanska konstföremål har ofta kommenterats av västerländska kritiker. Detta är också ett resultat av en träning genom zennism av taoistiska ideal. Konfucianismen, med sin djupgående idé om dualism, och norra buddhismen med dess dyrkan av en treenighet, var inte på något sätt emot uttrycket för symmetri. Faktum är att om vi studerar de forntida bronserna i Kina eller Tang-dynastins och Nara-periodens religiösa konst, kommer vi att känna igen en ständig strävan efter symmetri. Dekorationen av våra klassiska interiörer var bestämt regelbunden i sitt arrangemang. Taoistens och Zen-uppfattningen om perfektion var dock annorlunda. Den dynamiska naturen i deras filosofi lade mer stress på processen genom vilken perfektion sökte än på perfektion själv. Sann skönhet kunde bara upptäckas av en som mentalt slutförde det ofullständiga. Livets och konstens virilitet ligger i dess möjligheter till tillväxt. I te-rummet är det kvar för varje gäst i fantasi att fullborda den totala effekten i förhållande till sig själv. Eftersom zennism har blivit det rådande tankesättet har konsten i den extrema Orienten medvetet undvikit det symmetriska uttrycket inte bara fullbordar utan upprepning. Enhetlighet i designen ansågs dödlig för fantasin. Således blev landskap, fåglar och blommor favoritämnena för skildring snarare än den mänskliga figuren, den senare var närvarande i personen som betraktaren själv. Vi är ofta för mycket bevisade som det är, och trots vår fåfänga är till och med självkänsla benägna att bli monotona.

I tesalen är rädslan för upprepning en ständig närvaro. De olika föremålen för dekoration av ett rum ska väljas så att ingen färg eller design ska upprepas. Om du har en levande blomma är det inte tillåtet att måla blommor. Om du använder en rund vattenkokare ska vattenkannan vara vinklad. En kopp med svart glasyr bör inte förknippas med en te-kadja av svart lack. När du placerar en vas med en rökelsebrännare på tokonoma, bör du vara försiktig så att den inte placeras i exakt centrum, så att den inte delar upp utrymmet i lika stora halvor. Kolumnen i tokonoma bör vara av en annan slags trä än de andra pelarna för att bryta alla förslag på monotoni i rummet.

Även här skiljer sig den japanska inredningsmetoden från Occidentens, där vi ser föremål som är symmetriskt placerade på mantelpieces och någon annanstans. I västerländska hus konfronteras vi ofta med det som förefaller oss värdelös upprepning. Vi tycker att vi försöker prata med en man medan hans porträtt i full längd stirrar på oss bakom ryggen. Vi undrar vilken som är verklig, han av bilden eller han som pratar, och känner en nyfiken övertygelse om att en av dem måste vara bedrägeri. Många gånger har vi satt vid en festlig bräda och överväger, med en hemlig chock för vår matsmältning, representationen av överflöd på matsalsväggarna. Varför dessa avbildade offer för jakt och sport, de detaljerade sniderierna av fiskar och frukt? Varför visning av familjeplattor som påminner oss om dem som har ätit och är döda?

Tesalens enkelhet och dess frihet från vulgaritet gör det verkligen till en fristad från yttre världens oro. Där och där ensam kan man helga sig till ostörd tillbedjan av det vackra. Under sextonhundratalet gav te-rummet en välkommen paus från arbetet till de hårda krigarna och statsmännen som var engagerade i enande och återuppbyggnad av Japan. På XNUMX-talet, efter att den strikta formalismen av Tokugawa-regeln hade utvecklats, erbjöd den den enda möjliga möjligheten för den fria gemenskapen av konstnärliga andar. Innan ett stort konstverk fanns det ingen skillnad mellan daimyo, samurai och vanligare. Numera försvårar industrialismen verklig förfining och blir svårare över hela världen. Behöver vi inte tesalongen mer än någonsin?

Har du hört den taoistiska berättelsen om harpens tämning?

En gång i skåneåldrarna i Lungmens ravin stod ett Kiri-träd, en verklig kung av skogen. Det lyfte huvudet för att prata med stjärnorna; dess rötter slog djupt ner i jorden och blandade deras bronsade spolar med silverdrakens som sov under. Och det hände sig att en mäktig trollkarl gjorde detta träd till en underbar harpa, vars envisa ande skulle tämjas men av de största musikerna. Under lång tid uppskattades instrumentet av Kinas kejsare, men allt förgäves var ansträngningarna för dem som i sin tur försökte dra melodi från sina strängar. Som svar på deras yttersta strävanden kom det från harpa, men hårda toner av förakt, illa i enlighet med de sånger som de försvinner skulle sjunga. Harpen vägrade att känna igen en mästare.

Till slut kom Peiwoh, harpisters prins. Med öm hand smekade han harpan som man kunde försöka lugna en otrevlig häst och rörde mjukt på ackorden. Han sjöng av naturen och årstiderna, av höga berg och strömmande vatten, och alla minnen från trädet vaknade! Än en gång spelade vår söta andedräkt bland sina grenar. De unga grå starr, medan de dansade ner i ravinen, skrattade till de spirande blommorna. Anon hördes sommarens drömmande röster med sina otaliga insekter, det mjuka mönstret av regn, gökets klagan. Hark! en tiger vrålar, - svarar dalen igen. Det är höst; i öknen natten skarpt som ett svärd månen på det frostat gräset. Nu regerar vintern och genom den snöfyllda luften virvlar flockar av svanar och skramlande hagelstenar på grenarna med hård glädje.

Sedan bytte Peiwoh nyckeln och sjöng av kärlek. Skogen svängde som en ivrig svan djupt förlorad i tanken. På höjden, som en stolt jungfru, svepte ett moln ljust och vackert; men passerar, släpade långa skuggor på marken, svarta som förtvivlan. Återigen ändrades läget; Peiwoh sjöng om krig, om kolliderande stål och trampa hästar. Och i harpen uppstod Lungmens storm, draken red åskan, den dånande lavinen kraschade genom kullarna. I extas frågade den himmelska monarken Peiwoh var låg hemligheten med hans seger. "Herre," svarade han, "andra har misslyckats för att de sjöng men av sig själva. Jag lämnade harpen för att välja dess tema och visste inte riktigt om harpa hade varit Peiwoh eller Peiwoh var harpa."

Denna berättelse illustrerar väl mysteriet med konstuppskattning. Mästerverket är en symfoni som spelas på våra finaste känslor. Sann konst är Peiwoh, och vi har lungorna. Vid den vackra magiska beröringen väcks de hemliga ackorden i vårt väsen, vi vibrerar och spänner som svar på dess kall. Sinnet talar till sinnet. Vi lyssnar på det outtalade, vi tittar på det osynliga. Befälhavaren framkallar anteckningar som vi inte känner till. Minnen som länge glömts tillbaka kommer tillbaka till oss med en ny betydelse. Hopp som kvävas av rädsla, längtan som vi inte vågar känna igen, står fram i ny ära. Vårt sinne är duken där konstnärerna lägger sin färg; deras pigment är våra känslor; deras chiaroscuro ljusets glädje, sorgens skugga. Mästerverket är av oss själva, som vi är av mästerverket.

Den sympatiska gemenskapen av sinnen som är nödvändig för konstuppskattning måste baseras på ömsesidig koncession. Åskådaren måste kultivera rätt attityd för att ta emot meddelandet, eftersom konstnären måste veta hur den ska förmedlas. Te-mästaren, Kobori-Enshiu, själv en daimyo, har lämnat åt oss dessa minnesvärda ord: "Närma dig en stor målning som du skulle närma dig en stor prins." För att förstå ett mästerverk måste du lägga dig lågt framför det och vänta med sluten andedräkt på sitt minst yttrande. En framstående Sung-kritiker gjorde en gång en charmig bekännelse. Han sa: "I mina unga dagar berömde jag mästaren vars bilder jag tyckte om, men när mitt omdöme mognade berömde jag mig själv för att jag gillade vad mästarna hade valt att ha mig." Det är beklagat att så få av oss verkligen bryr sig om att studera mästarnas stämningar. I vår envisa okunnighet vägrar vi att ge dem denna enkla artighet och missar därför ofta den rika omarbetning av skönhet som sprids framför våra ögon. En mästare har alltid något att erbjuda, medan vi blir hungriga enbart på grund av vår egen brist på uppskattning.

För det sympatiska blir ett mästerverk en levande verklighet mot vilken vi känner oss dragna i kamratskap. Mästarna är odödliga, för deras kärlek och rädsla lever i oss om och om igen. Det är snarare själen än handen, mannen än tekniken, som tilltalar oss, ju mer mänskligt samtalet desto djupare är vårt svar. Det är på grund av denna hemliga förståelse mellan mästaren och oss själva att vi i poesi eller romantik lider och gläder oss med hjälten och hjältinnan. Chikamatsu, vår japanska Shakespeare, har fastställt vikten av att ta publiken till författarens förtroende som en av de första principerna för dramatisk komposition. Flera av hans elever skickade in pjäser för hans godkännande, men bara en av bitarna tilltalade honom. Det var en pjäs som påminner om Comedy of Errors, där tvillingbröder lider av felaktig identitet. "Detta," sa Chikamatsu, "har den rätta andan i dramat, för det tar hänsyn till publiken. Allmänheten får veta mer än skådespelarna. Den vet var misstaget ligger och syndar de dåliga figurerna på brädet. som oskyldigt rusar till sitt öde. "

De stora mästarna både i öst och väst glömde aldrig värdet av förslag som ett sätt att ta åskådaren i sitt förtroende. Vem kan överväga ett mästerverk utan att bli förbluffad av den enorma syn på tanken som vi överväger? Hur bekanta och sympatiska är de alla; hur kallt däremot de moderna gemensamma platserna! I det förra känner vi den varma utgjutningen av en mans hjärta; i den senare bara en formell hälsning. Fördjupad i hans teknik stiger modernt sällan över sig själv. Liksom musikerna som förgäves anropade Lungmen harpa, sjunger han bara av sig själv. Hans verk kan vara närmare vetenskap, men är längre bort från mänskligheten. Vi har ett gammalt ordspråk i Japan att en kvinna inte kan älska en man som verkligen är förgäves, för det är ingen spricka i hans hjärta för kärlek att komma in och fylla. I konst är fåfänga lika dödlig för sympatisk känsla, vare sig från konstnärens eller allmänhetens sida.

Ingenting är mer heligt än föreningen av släktingar i konsten. I ögonblicket av mötet överskrider konstälskaren sig själv. Med en gång är han och är inte. Han får en glimt av Infinity, men ord kan inte uttrycka hans glädje, för ögat har ingen tunga. Befriad från materiens kedjor rör sig hans ande i sakernas rytm. Det är således som konsten blir besläktad med religion och förädlar mänskligheten. Det är detta som gör ett mästerverk till något heligt. Förr i tiden var vördnaden där japanerna höll den stora konstnärens verk intensiv. Te-mästarna bevakade sina skatter med religiös hemlighet, och det var ofta nödvändigt att öppna en hel serie lådor, varandra inom varandra, innan de nådde helgedomen själv - det silkeslindade inslag i vars mjuka veck låg det heliga av heliga. Sällan utsattes objektet för syn, och då bara för de initierade.

Vid den tid då teaismen var i uppväxt skulle Taikos generaler vara bättre nöjda med nuet av ett sällsynt konstverk än ett stort territorium som en belöning för seger. Många av våra favoritdramar bygger på förlust och återhämtning av ett känt mästerverk. I en pjäs till exempel tar Lord Hosokawas palats, där bevarades den berömda målningen av Dharuma av Sesson, plötsligt eld genom vårdslös samurai. Löst i alla faror för att rädda den dyrbara målningen, rusar han in i den brinnande byggnaden och griper kakemono, bara för att hitta alla utgångsmedel avskärda av lågorna. Tänker bara på bilden, skär han upp sin kropp med sitt svärd, sveper sin sönderrivna ärm om Sesson och kastar den i det gapande såret. Branden är äntligen släckt. Bland de röka glödarna finns ett halvförbrukat lik, inom vilket den skatt som är oskadad av elden återställs. Hemskt som sådana berättelser är, de illustrerar det stora värdet som vi sätter på ett mästerverk, liksom hängivenheten hos en pålitlig samurai.

Vi måste dock komma ihåg att konst bara är av värde i den utsträckning den talar till oss. Det kan vara ett universellt språk om vi själva var universella i våra sympatier. Vår begränsade natur, kraften i tradition och konventionalitet, liksom våra ärftliga instinkter, begränsar omfattningen av vår förmåga till konstnärlig njutning. Vår själva individualitet skapar i en mening en gräns för vår förståelse; och vår estetiska personlighet söker sina egna affiniteter i det förflutnas skapelser. Det är sant att med kultivering vår upplevelse av konst utvidgas och vi kan njuta av många hittills okända skönhetsuttryck. Men trots allt ser vi bara vår egen bild i universum - våra speciella idiosyncracies dikterar sättet för våra uppfattningar. Te-mästarna samlade endast föremål som strikt faller inom ramen för deras individuella uppskattning.

Man påminns i detta sammanhang om en berättelse om Kobori-Enshiu. Enshiu komplimangerades av sina lärjungar för den beundransvärda smak som han hade visat i valet av sin samling. De sa, "Varje bit är sådan att ingen kan hjälpa till att beundra. Det visar att du hade bättre smak än hade Rikiu, för hans samling kunde bara uppskattas av en betraktare av tusen." Enshiu svarade: "Detta bevisar bara hur vanligt jag är. Den stora Rikiu vågade bara älska de föremål som personligen tilltalade honom, medan jag omedvetet tillgodoser majoritetens smak. Sannerligen var Rikiu en av tusen bland te- mästare. "

Det är mycket att beklaga att så mycket av den uppenbara entusiasmen för konst idag inte har någon grund i verklig känsla. I denna demokratiska tidsålder klagar män efter vad som populärt anses vara det bästa, oavsett deras känslor. De vill ha det dyra, inte det förfinade; det fashionabla, inte det vackra. Till massorna skulle kontemplation av illustrerade tidskrifter, den värda produkten av sin egen industrialism, ge mer smältbar mat för konstnärlig njutning än de tidiga italienarna eller Ashikaga-mästarna, som de låtsas beundra. Namnet på konstnären är viktigare för dem än kvaliteten på arbetet. Som en kinesisk kritiker klagade för många århundraden sedan, "Folk kritiserar en bild vid deras öra." Det är denna brist på äkta uppskattning som är ansvarig för de pseudoklassiska fasorna som i dag hälsar oss vart vi än vänder oss.

Ett annat vanligt misstag är att förväxla konst med arkeologi. Den vördnad som föddes i antiken är ett av de bästa egenskaperna i den mänskliga karaktären, och svag skulle vi ha det odlat i större utsträckning. De gamla mästarna är med rätta hedrade för att ha öppnat vägen för framtida upplysning. Det enda faktum att de har gått oskadd genom århundraden av kritik och kommit ner till oss är fortfarande täckta av ära och befaller vår respekt. Men vi borde vara dåraktiga om vi värdesätter deras prestation helt enkelt i åldern. Ändå låter vi vår historiska sympati åsidosätta vår estetiska diskriminering. Vi erbjuder blommor av tillfredsställelse när konstnären läggs säkert i sin grav. XNUMX-talet, som är gravid med evolutionsteorin, har dessutom skapat en vana hos oss att förlora individen i arten. En samlare är angelägen om att skaffa exemplar för att illustrera en period eller en skola och glömmer att ett enda mästerverk kan lära oss mer än något antal mediokra produkter från en given period eller skola. Vi klassificerar för mycket och tycker om för lite. Det estetiska offret till den så kallade vetenskapliga utställningsmetoden har varit bana för många museer.

Påståenden om samtida konst kan inte ignoreras i något livsschema. Konsten att idag är det som verkligen tillhör oss: det är vår egen reflektion. Genom att fördöma det fördömer vi oss själva. Vi säger att nutiden inte har någon konst: vem är ansvarig för detta? Det är verkligen synd att vi trots alla våra rapsodier om de forntida ägnar så lite uppmärksamhet åt våra egna möjligheter. Kämpar konstnärer, trötta själar som dröjer i skuggan av kall förakt! Vilken inspiration erbjuder vi dem under vårt självcentrerade århundrade? Det förflutna kan mycket väl se med medlidande på vår civilisations fattigdom; framtiden kommer att skratta åt karaktärens karaktär. Vi förstör det vackra i livet. Skulle någon stor trollkarl från samhällets stam forma en mäktig harpa vars strängar skulle runga till geniens beröring.

Har du inte känt att de pratade med sina kamrater om blommorna i den darrande gråa våren, när fåglarna viskade i mystisk kadens bland träden? Visst måste mänskligheten uppskattningen av blommor ha varit samstämmig med kärlekens poesi. Var bättre än i en blomma, söt i sitt medvetslöshet, doftande på grund av sin tystnad, kan vi föreställa oss en jungfru själ? Urmannen i att erbjuda den första kransen till sin jungfru övergick därmed bruten. Han blev mänsklig genom att således stiga över naturens råa nödvändigheter. Han gick in i konstens rike när han uppfattade den subtila användningen av de värdelösa.

I glädje eller sorg är blommor våra ständiga vänner. Vi äter, dricker, sjunger, dansar och flirtar med dem. Vi gifter oss och döper med blommor. Vi vågar inte dö utan dem. Vi har dyrkat med liljan, vi har mediterat med lotus, vi har laddat i stridsuppsättning med rosen och krysantemum. Vi har till och med försökt att tala på blommans språk. Hur kunde vi leva utan dem? Det skrämmer en att tänka sig en värld som är befriad från deras närvaro. Vilken tröst tar de inte med sig till de sjuka sängarna, vilket ljus av salighet mot de trötta andarnas mörker? Deras lugna ömhet återställer för oss vårt avtagande förtroende för universum även när ett vackert barns avsiktliga blick påminner om våra förlorade förhoppningar. När vi läggs lågt i dammet är det de som dröjer i sorg över våra gravar.

Tråkigt som det är, kan vi inte dölja det faktum att trots vårt sällskap med blommor har vi inte stigit mycket långt över bruten. Skrapa fårskinnet och vargen inom oss visar snart tänderna. Det har sagts att en man vid tio är ett djur, vid tjugo en galning, vid trettio ett misslyckande, vid fyrtio en bedrägeri och vid femtio en brottsling. Kanske blir han en brottsling eftersom han aldrig har upphört att vara ett djur. Ingenting är verkligt för oss utom hunger, inget heligt förutom våra egna önskningar. Helgedom efter helgedom har fallit sönder framför våra ögon; men ett altare är för alltid bevarat, det där vi bränner rökelse för den högsta avgudet, - oss själva. Vår gud är stor, och pengar är hans profet! Vi förstör naturen för att offra åt honom. Vi skryter över att vi har erövrat Matter och glömmer att det är Matter som har förslavat oss. Vilka grymheter gör vi inte i kulturens och förfiningens namn!

Berätta för mig, skonsamma blommor, stjärndrömmar, som står i trädgården och nickar med huvudet mot bin när de sjunger om daggarna och solstrålarna. Är du medveten om den fruktade domen som väntar dig? Dröm vidare, gunga och boltra dig medan du kan i den milda vinden på sommaren. I morgon kommer en hänsynslös hand att stängas runt halsen. Du kommer att rycks upp, rivas i ben och lem och bäras bort från dina tysta hem. Den eländiga, hon kanske passerar rättvis. Hon kan säga hur vacker du är medan fingrarna fortfarande är fuktiga med ditt blod. Säg mig, kommer det att vara vänlighet? Det kan vara ditt öde att fångas i håret på en som du vet är hjärtlös eller att skjutas in i knapphålet hos en som inte vågar se dig i ansiktet om du var en man. Det kan till och med vara din del att vara innesluten i något smalt kärl med bara stillastående vatten för att släcka den galna törsten som varnar för att ebba ut livet.

Blommor, om du befann dig i Mikado-landet, kanske du någon gång möter en fruktansvärd person med en sax och en liten såg. Han skulle kalla sig en mästare av blommor. Han skulle göra anspråk på en läkares rättigheter och du skulle instinktivt hata honom, för du vet att en läkare alltid försöker förlänga problemen för sina offer. Han skulle klippa, böja och vrida dig till de omöjliga positioner som han tycker det är lämpligt att du antar. Han skulle förvränga dina muskler och förskjuta dina ben som vilken osteopat som helst. Han skulle bränna dig med glödande kol för att stoppa din blödning och trycka in ledningar i dig för att hjälpa din cirkulation. Han skulle dieta dig med salt, vinäger, alun och ibland vitriol. Kokande vatten skulle hällas på dina fötter när du verkade redo att svimma. Det skulle vara hans skryt att han kunde hålla livet i dig i två eller fler veckor längre än vad som hade varit möjligt utan hans behandling. Skulle du inte ha föredragit att ha dödats på en gång när du först fångades? Vilka brott måste du ha begått under din tidigare inkarnation för att motivera ett sådant straff i detta?

Det onödiga slöseriet med blommor bland västerländska samhällen är ännu mer skrämmande än hur de behandlas av Eastern Flower Masters. Antalet blommor som klipps dagligen för att pryda balsalarna och bankettborden i Europa och Amerika, som ska kastas på morgonen, måste vara något enormt; om de är sammanbundna kan de kransa en kontinent. Förutom denna fullkomliga vårdslöshet i livet blir blomstermästarens skuld obetydlig. Han respekterar åtminstone naturens ekonomi, väljer sina offer med noggrann framsynthet och efter döden ära deras rester. I väst verkar blomningen vara en del av rikedomens sida, ett ögonblick. Vart går de alla, dessa blommor, när festen är över? Ingenting är mer ynkligt än att se en bleknad blomma som utan aning kastas på en dynghög.

Varför föddes blommorna så vackra och ändå så olyckliga? Insekter kan svida, och till och med de ödmjukaste djuren kommer att slåss när de tas till bukten. Fåglarna vars fjäderdräkt försöker däcka en viss motorhuv kan flyga från sin förföljare, det pälsdjur vars päls du längtar efter din egen kan gömma sig när du närmar dig. Ack! Den enda blomman som är känd för att ha vingar är fjärilen; alla andra står hjälplösa inför förstöraren. Om de skriker i sin dödskval når deras rop aldrig våra härdade öron. Vi är ständigt brutala mot dem som älskar och tjänar oss i tystnad, men tiden kan komma när vi för vår grymhet ska vara övergivna av våra bästa vänner. Har du inte märkt att de vilda blommorna blir knappare varje år? Det kan hända att deras kloka män har sagt till dem att gå bort tills människan blir människosläktigare. Kanske har de flyttat till himlen.

Mycket kan sägas till förmån för honom som odlar växter. Grytens man är mycket mer human än saxen. Vi ser med glädje hans oro över vatten och solsken, hans fejder med parasiter, hans fasa för frost, hans ångest när knopparna kommer långsamt, hans upprymdhet när bladen når sin glans. I öst är blommodlingskonsten mycket gammal, och en poet och hans favoritväxt har ofta spelats in i berättelse och sång. Med utvecklingen av keramik under Tang- och Sung-dynastierna hör vi om underbara kärl som är gjorda för att hålla växter, inte krukor utan juvelerade palats. En speciell skötare var detaljerad för att vänta på varje blomma och tvätta bladen med mjuka borstar av kaninhår. Det har skrivits ["Pingtse", av Yuenchunlang] att pionen ska badas av en vacker jungfru i full dräkt, att en vinterplommon ska vattnas av en blek, smal munk. I Japan är en av de mest populära av No-danserna, Hachinoki, komponerad under Ashikaga-perioden, baserad på historien om en fattig riddare, som på en isande natt, i brist på bränsle för en eld, skär omhuldade växter för att underhålla en vandrande munk. Friaren är i verkligheten ingen annan än Hojo-Tokiyori, Haroun-Al-Raschid av våra berättelser, och offret är inte utan dess belöning. Denna opera drar aldrig tårar från en Tokio-publik även i dag.

Stora försiktighetsåtgärder vidtogs för att bevara känsliga blommor. Kejsaren Huensung från Tang-dynastin hängde små gyllene klockor på grenarna i sin trädgård för att hålla bort fåglarna. Det var han som gick på våren med sina hovmusiker för att glädja blommorna med mjuk musik. En pittoresk tablett, som traditionen tillskrivs Yoshitsune, hjälten i våra Arthur-legender, finns fortfarande kvar i ett av de japanska klostren [Sumadera, nära Kobe]. Det är ett meddelande som läggs upp för att skydda ett visst underbart plommonträd och vädjar till oss med en kriglig ålder. Efter att ha hänvisat till blommans skönhet säger inskriften: "Den som hugger en enda gren av detta träd ska förlora ett finger för det." Skulle sådana lagar kunna genomföras nuförtiden mot dem som villigt förstöra blommor och stympa konstföremål!

Men även när det gäller krukväxter är vi benägna att misstänka människans själviskhet. Varför ta växterna från sina hem och be dem blomstra i konstiga omgivningar? Är det inte som att be fåglarna sjunga och para sig i burar? Vem vet annat än att orkidéerna känns kvävda av den konstgjorda värmen i dina vinterträdgårdar och hopplöst längtar efter en glimt av deras egna södra himlen?

Den perfekta älskaren av blommor är den som besöker dem i sina hemliga tillflyktsorter, som Taoyuenming [alla berömda kinesiska poeter och filosofer], som satt framför ett trasigt bambustaket i motsats till den vilda krysantemumet eller Linwosing och förlorade sig själv i en mystisk doft när han vandrade i skymningen bland plommonblommorna i västra sjön. 'Tis sa att Chowmushih sov i en båt så att hans drömmar kunde mingla med lotusens. Det var samma anda som rörde kejsarinnan Komio, en av våra mest kända Nara-suveräner, när hon sjöng: "Om jag plockar dig, kommer min hand att göra dig oren, o blomma! Stående i ängarna som du är, erbjuder jag dig att Buddhas från det förflutna, av nutiden, av framtiden. "

Men låt oss inte vara för sentimentala. Låt oss vara mindre lyxiga men mer magnifika. Saot Laotse: "Himmel och jord är nådelösa." Sa Kobodaishi: "Flöde, flöde, flöde, flöde, livets ström är alltid framåt. Dö, dö, dö, dö, döden kommer till alla." Förstörelse står inför oss vart vi än vänder oss. Förstörelse under och över, förstörelse bakom och före. Förändring är den enda eviga, - varför inte lika välkommen död som liv? De är bara motsvarigheter varandra, - Brahmas natt och dag. Genom sönderfallet av det gamla blir återskapande möjlig. Vi har dyrkat döden, den obevekliga barmhärtighetsgudinnan, under många olika namn. Det var skuggan av den alltförtärande som Gheburs hälsade i elden. Det är den isiga purismen från svärdsjälen innan Shinto-Japan kastar sig till i dag. Den mystiska elden förbrukar vår svaghet, det heliga svärdet klyver lustens träldom. Från vår aska kommer himmelskt hopps feniks, ur friheten kommer en högre förverkligande av manlighet.

Varför inte förstöra blommor om vi därigenom kan utveckla nya former som förädlar världsidén? Vi ber dem bara gå med i vårt offer till det vackra. Vi ska sona för gärningen genom att ägna oss åt renhet och enkelhet. Så resonerade te-mästarna när de grundade blomman.

Den som känner till våra te- och blommemästares sätt måste ha lagt märke till den religiösa vördnad som de betraktar blommor med. De slår inte slumpmässigt utan väljer noggrant varje gren eller spray med ett öga på den konstnärliga kompositionen de har i åtanke. De skulle skämmas om de skulle kunna klippa mer än vad som var absolut nödvändigt. Det kan noteras i detta sammanhang att de alltid associerar bladen, om det finns några, med blomman, för objektet är att presentera hela skönheten i växtlivet. I detta avseende, som i många andra, skiljer sig deras metod från den som eftersträvas i västländer. Här är vi benägna att bara se blommastammarna, huvuden så att säga, utan kropp, klistras promiskuöst i en vas.

När en te-mästare har ordnat en blomma till sin tillfredsställelse kommer han att placera den på tokonoma, hedersplatsen i ett japanskt rum. Inget annat kommer att placeras nära det som kan störa dess effekt, inte ens en målning, såvida det inte finns någon speciell estetisk anledning till kombinationen. Den vilar där som en tronad prins, och gästerna eller lärjungarna när de går in i rummet hälsar det med en djup båge innan de gör sina adresser till värden. Ritningar från mästerverk görs och publiceras för uppförande av amatörer. Mängden litteratur om ämnet är ganska omfattande. När blomman bleknar överlämnar befälhavaren den ömt till floden eller begraver den försiktigt i marken. Monument är ibland uppförda till deras minne.

Födelsen av Art of Flower Arrangement verkar vara samtidigt med teaismens på XNUMX-talet. Våra legender tillskriver det första blomsterarrangemanget till de tidiga buddhistiska helgon som samlade blommorna ströda av stormen och i sin oändliga omsorg för alla levande saker placerade dem i vattenkärl. Det sägs att Soami, den stora målaren och finsmakaren vid Ashikaga-Yoshimasa-domstolen, var en av de tidigaste adepterna på den. Juko, te-mästaren, var en av hans elever, liksom Senno, grundaren av huset Ikenobo, en familj som var så berömd i blommans annaler som den som Kanos gjorde i målningen. Med fullbordandet av te-ritualen under Rikiu, under senare delen av XNUMX-talet, uppnår blomsterarrangemang också sin fulla tillväxt. Rikiu och hans efterträdare, den berömda Oda-wuraka, Furuka-Oribe, Koyetsu, Kobori-Enshiu, Katagiri-Sekishiu, tävlade med varandra för att bilda nya kombinationer. Vi måste dock komma ihåg att te-mästarnas blomdyrkan endast utgjorde en del av deras estetiska ritual och inte i sig var en särskild religion. Ett blomsterarrangemang, som de andra konstverken i tesalongen, underordnades det totala dekorationsschemat. Sekishiu ordnade således att vita plommonblommor inte skulle användas när snö låg i trädgården. "Bullriga" blommor förvarades obevekligt från tesalongen. En blomsterarrangemang av en te-mästare tappar sin betydelse om den tas bort från den plats som den ursprungligen var avsedd för, för dess linjer och proportioner har specialarbetats med tanke på omgivningen.

Tillbedjan av blomman för sin egen skull börjar med uppkomsten av "Flower-Masters", mot mitten av XNUMX-talet. Det blir nu oberoende av tesalongen och känner ingen lag förutom vasen påtvingar den. Nya uppfattningar och metoder för utförande blir nu möjliga, och många var de principer och skolor som härrörde därifrån. En författare i mitten av förra seklet sa att han kunde räkna över hundra olika skolor för blomsterarrangemang. I stort sett delar dessa sig i två huvudgrenar, den formalistiska och den naturliga. De formalistiska skolorna, ledda av Ikenobos, siktade på en klassisk idealism motsvarande den från Kano-akademikerna. Vi har register över arrangemang av de tidiga mästarna på skolan som nästan reproducerar blommans målningar av Sansetsu och Tsunenobu. Naturalesque-skolan accepterade å andra sidan naturen som sin modell och införde bara sådana modifieringar av form som ledde till uttrycket för konstnärlig enhet. Således känner vi igen i dess verk samma impulser som bildade målarskolorna Ukiyoe och Shijo.

Det skulle vara intressant, om vi hade tid, att gå in mer fullständigt än vad som nu är möjligt i de lagar om komposition och detaljer som formulerats av de olika blomstermästarna i denna period, och som de skulle visa de grundläggande teorier som styrde Tokugawa-dekorationen. Vi finner dem hänvisa till den ledande principen (himlen), den underordnade principen (jorden), den försonande principen (människan) och alla blomsterarrangemang som inte förkroppsligade dessa principer ansågs karga och döda. De diskuterade också mycket om vikten av att behandla en blomma i dess tre olika aspekter, den formella, den semi-formella och den informella. Den första kan sägas representera blommor i balsalens ståtliga dräkt, den andra i eftermiddagsklädselens lätta elegans, den tredje i boudoirens charmiga deshabille.

Vår personliga sympati är med te-mästarens blomsterarrangemang snarare än med blommans mästare. Den förstnämnda är konst i sin rätta miljö och vädjar till oss på grund av dess verkliga intimitet med livet. Vi skulle vilja kalla den här skolan den naturliga i motsats till de naturliga och formalistiska skolorna. Te-mästaren anser att hans plikt slutade med valet av blommor och lämnar dem att berätta sin egen historia. När du går in i ett tesalong på senvintern kan du se en smal spray av vilda körsbär i kombination med en spirande kamelia; det är ett eko av avgående vinter tillsammans med vårens profetia. Återigen, om du går in på ett middagste på en irriterande varm sommardag, kan du upptäcka i tokonomas mörka sval en enda lilja i en hängande vas; droppande av dagg, det verkar le mot livets dårskap.

En solo av blommor är intressant, men i en konsert med målning och skulptur blir kombinationen intressant. Sekishiu placerade en gång några vattenväxter i en platt behållare för att föreslå vegetation av sjöar och myrar, och på väggen ovanför hängde han en målning av Soami av vilda ankor som flyger i luften. Shoha, en annan te-mästare, kombinerade en dikt om skönheten i ensamheten vid havet med en bronsrökare i form av en fiskarstuga och några vilda blommor på stranden. En av gästerna har registrerat att han kände i hela kompositionen andan av den avtagande hösten.

Blommahistorier är oändliga. Vi kommer att berätta om en till. På XNUMX-talet var morgon-härligheten ännu en sällsynt växt hos oss. Rikiu hade planterat en hel trädgård med den, som han odlade med noggrann omsorg. Berömmelsen av hans convulvuli nådde Taikos öra, och han uttryckte en önskan att se dem, vilket resulterade i att Rikiu bjöd in honom till morgonte i sitt hus. Den bestämda dagen gick Taiko genom trädgården, men ingenstans kunde han se någon rest av konvulvulusen. Marken hade planats och ströts med fina stenar och sand. Med tråkig ilska kom despoten in i tesalen, men en syn väntade honom där som helt återställde hans humor. På tokonoman, i en sällsynt brons av Sung-hantverk, låg en enda morgon-ära - drottningen av hela trädgården!

I sådana fall ser vi blomoffrets fulla betydelse. Kanske uppskattar blommorna hela dess betydelse. De är inte fega, som män. Vissa blommor ära i döden - säkert gör de japanska körsbärsblommorna, eftersom de fritt överlämnar sig åt vindarna. Den som har stått inför den doftande lavinen i Yoshino eller Arashiyama måste ha insett detta. För ett ögonblick svävar de som bejeweledmoln och dansar över kristallströmmarna; när de seglar iväg på det skrattande vattnet verkar de säga: "Farväl, o vår! Vi är på väg till evigheten."

Inom religionen är framtiden bakom oss. I konsten är nuet det eviga. Te-mästarna hävdade att verklig uppskattning av konst endast är möjlig för dem som gör det till ett levande inflytande. Således försökte de reglera sitt dagliga liv med den höga standard för förfining som erhölls i tesalen. Under alla omständigheter bör sinnets sinnesro upprätthållas, och konversationer bör föras för att aldrig skada omgivningens harmoni. Klänningen och färgen på klänningen, kroppens balans och sättet att gå kunde alla göras till uttryck för konstnärlig personlighet. Det var saker som inte skulle ignoreras lätt, för tills man har gjort sig vacker har han ingen rätt att närma sig skönhet. Således försökte te-mästaren vara något mer än konstnären, - själva konsten. Det var estetismens Zen. Perfektion finns överallt om vi bara väljer att känna igen den. Rikiu älskade att citera en gammal dikt som säger: "För dem som bara längtar efter blommor, svag skulle jag visa den fullblåsta våren som ligger i de slitna knopparna i snötäckta kullar."

Manifold har verkligen varit te-mästarnas bidrag till konsten. De revolutionerade fullständigt den klassiska arkitekturen och inredningen och etablerade den nya stilen som vi har beskrivit i kapitlet om tesalongen, en stil vars inflytande även palats och kloster byggda efter sextonhundratalet alla har varit föremål för. Den mångsidiga Kobori-Enshiu har lämnat anmärkningsvärda exempel på sitt geni i den kejserliga villan Katsura, slotten i Nagoya och Nijo och klostret Kohoan. Alla de berömda trädgårdarna i Japan anlagdes av te-mästarna. Vårt keramik skulle förmodligen aldrig ha uppnått sin höga kvalitet, om te-mästarna inte hade lånat det till sin inspiration, tillverkningen av de redskap som användes vid te-ceremonin krävde de största utgifterna för uppfinningsrikedom från våra keramiker. De sju ugnarna i Enshiu är välkända för alla studenter i japansk keramik. Många av våra textilvävnader har namnen på te-mästare som tänkt på sin färg eller design. Det är verkligen omöjligt att hitta någon konstavdelning där te-mästarna inte har lämnat spår av sitt geni. I målning och lack verkar det nästan överflödigt att nämna de enorma tjänster de har gjort. En av de största målarskolorna har sitt ursprung till te-mästaren Honnami-Koyetsu, också känd som lackkonstnär och keramiker. Förutom hans verk faller den fantastiska skapelsen av hans barnbarn, Koho, och av hans farbarnbarn, Korin och Kenzan, nästan i skuggan. Hela Korinskolan, som den allmänt betecknas, är ett uttryck för teism. I den här skolans stora linjer verkar vi själv hitta naturens vitalitet.

Så stort som te-mästarnas inflytande har varit inom konstfältet är det som ingenting jämfört med det som de har utövat på livets uppförande. Inte bara i brukarna i det artiga samhället utan också i arrangemanget av alla våra inhemska detaljer känner vi närvaron av te-mästarna. Många av våra känsliga rätter, liksom vårt sätt att servera mat, är deras uppfinningar. De har lärt oss att bara klä sig i plagg i nyktera färger. De har instruerat oss i rätt anda för att närma oss blommor. De har betonat vår naturliga kärlek till enkelhet och visat oss ödmjukhetens skönhet. I själva verket har te genom sin lärdom kommit in i folks liv.

De av oss som inte känner till hemligheten med att ordentligt reglera vår egen existens på detta tumultfulla hav av dumma problem som vi kallar livet befinner oss ständigt i ett tillstånd av elände medan de förgäves försöker framstå som lyckliga och nöjda. Vi vacklar i försöket att behålla vår moraliska jämvikt och ser stormens föregångare i varje moln som flyter i horisonten. Ändå finns det glädje och skönhet i bölgen när de sveper utåt mot evigheten. Varför inte gå in i deras ande, eller, som Liehtse, åka på orkanen själv?

Han bara som har bott med det vackra kan dö vackert. De sista ögonblicken hos de stora te-mästarna var lika fulla av utsökt förfining som deras liv hade varit. De försökte alltid vara i harmoni med universums stora rytm och var alltid beredda att gå in i det okända. "Rikius sista te" kommer att framstå för evigt som acme av tragisk storhet.

Länge hade varit vänskapen mellan Rikiu och Taiko-Hideyoshi, och hög uppskattning där den stora krigaren höll te-mästaren. Men en despots vänskap är alltid en farlig ära. Det var en ålder full av förräderi, och män litade inte ens på sin närmaste släkting. Rikiu var ingen servil hovman och hade ofta vågat skilja sig i argument med sin hårda beskyddare. Med utnyttjande av den kyla som hade funnits mellan Taiko och Rikiu anklagade de senare fienderna honom för att vara inblandad i en konspiration för att förgifta despoten. Det viskades till Hideyoshi att den dödliga drycken skulle administreras till honom med en kopp av den gröna drycken som var tillagad av te-mästaren. Med Hideyoshi var misstanken tillräcklig grund för omedelbar avrättning, och det var ingen överklagande från den arga härskarens vilja. Enbart ett privilegium beviljades de fördömda - äran att dö av sin egen hand.

Den dag som var avsedd för hans självdödelse, bjöd Rikiu in sina huvudsakliga lärjungar till en sista teceremoni. Sorgligt vid bestämd tid möttes gästerna på portiken. När de tittar in i trädgårdsstigen verkar träden gräva, och i bladens raslande hörs viskningar av hemlösa spöken. Som högtidliga vakter före Hades portar står de grå stenlyktorna. En våg av sällsynt rökelse sugs från tesalongen; det är kallelsen som bjuder gästerna in. En efter en går de framåt och tar sina platser. I tokonoman hänger en kakemon, - ett underbart skrift av en gammal munk som handlar om försvinnandet av alla jordiska saker. Den sjungande vattenkokaren, när den kokar över brännaren, låter som någon cikada som strömmar fram sina elände till den avgående sommaren. Snart kommer värden in i rummet. Var och en serveras i tur och ordning med te, och var och en dränerar i sin tur sin kopp, värden sist av allt. Enligt etablerad etikett ber chefsgästen nu om tillstånd att undersöka teutrustningen. Rikiu lägger de olika artiklarna framför dem, med kakemono. När allt har uttryckt beundran över deras skönhet, presenterar Rikiu en av dem för var och en av det samlade företaget som en souvenir. Skålen ensam håller han. "Aldrig mer ska denna kopp, förorenad av olycksläpparna, användas av människan." Han talar och bryter kärlet i fragment.

Ceremonin är över; gästerna har svårt att hålla tillbaka tårarna, tar sitt sista farväl och lämnar rummet. En enda, den närmaste och käraste, uppmanas att stanna kvar och bevittna slutet. Rikiu tar sedan bort sin te-kappa och vikar den försiktigt på mattan och avslöjar därmed den obefläckade vita dödskläder som den hittills hade dolt. Ömt tittar han på det lysande bladet på den dödliga dolken, och i utsökt vers adresserar den således:

"Välkommen till dig,
O evighetens svärd!
Genom Buddha
Och genom
Dharuma lika
Du har klyftat dig. "

Med ett leende i ansiktet gick Rikiu vidare till det okända.